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Fantasmas nórdicos y ritos funerarios


En la creencia nórdica, el alma del difunto podría terminar en cualquiera de los reinos de la otra vida. Estaba Valhalla, el reino de Odin donde los guerreros muertos bebían, luchaban y contaban historias, Folkvangr ('el Campo del Pueblo'), el reino de la diosa de la fertilidad Freyja, y luego estaba Hel, donde la mayoría de las almas se fue, un lugar gris y lúgubre.

Cualquiera de estos reinos al que finalmente fue uno era desconocido para los vivos, pero una cosa parecía segura: los difuntos también podrían regresar como un fantasma. Los fantasmas eran muy reales para los escandinavos antes y durante la era vikinga (c. 790-1100 d.C.), como lo han sido para muchas culturas a lo largo de la historia y en todo el mundo. Estos fantasmas, sin embargo, no eran los espíritus etéreos del mundo clásico ni de las tribus anglosajonas, francas o germánicas que eran contemporáneas de los nórdicos medievales, sino cadáveres reanimados, que a menudo crecían hasta alcanzar un tamaño y una fuerza inmensos después de la muerte, que podían hacerlo. problemas, o incluso matar a los vivos.

La evidencia anecdótica de la creencia nórdica en los fantasmas proviene de las grandes sagas escritas principalmente en Islandia aproximadamente en el siglo XIII; La evidencia empírica proviene de los relatos de ritos funerarios que la gente practicaba para protegerse de los que caminaban después de la muerte. Los fantasmas nórdicos eran de dos tipos:

  • los Haugbui - un alma que permaneció en su túmulo funerario y protegió su ajuar funerario.
  • los Draugr, también conocido como aptrgangr (“Que va después” o “que va de nuevo”, “uno que camina después de la muerte”) - un alma que emergió de la tumba por la noche para causar problemas a la familia o comunidad sobreviviente. Un draugr podía ser excepcionalmente alto, fuerte, siempre tenía hambre y podía cambiar de forma, así como controlar el clima y predecir el futuro.

Si uno tenía problemas con un haugbui, era culpa suya por perturbar la tumba. Se pensaba que el haugbui estaba infinitamente hambriento, como lo estaban todos los muertos, y se comería a una persona que ingresara al túmulo funerario sin una causa justa pero, de lo contrario, se reservaba para sí mismos. Un draugr, sin embargo, podría molestar a los vivos por cualquier motivo, desde simplemente estar de mal humor, hasta la envidia de los vivos o la observación inadecuada de los ritos funerarios.

Los rituales se crearon para asegurarse de que incluso si la persona muerta no descansaba en paz, los vivos pudieran hacerlo.

Esta última razón se consideró más importante; Los rituales funerarios honraban a los muertos y aseguraban su buena memoria, por lo que, si no se realizaban correctamente, mostraba una profunda falta de respeto por los difuntos. Naturalmente, los miembros sobrevivientes de la familia hicieron todo lo que pudieron para darle a su ser querido una despedida adecuada. Aun así, no estaba claro exactamente cómo el difunto podría interpretar estos esfuerzos, por lo que se crearon otros rituales para asegurarse de que, incluso si el difunto no descansaba en paz, los vivos pudieran hacerlo.

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Entierro apropiado

No había funerarias o funerarias en la época vikinga de Escandinavia, como en toda Europa en ese momento, y el cuerpo de la persona fallecida fue preparado para el entierro en el hogar por la familia. Por lo tanto, era responsabilidad de la familia asegurarse de que el cuerpo estuviera bien cuidado y enterrado adecuadamente. El erudito Martin J. Dougherty escribe:

Los vikingos creían que los ritos funerarios adecuados eran esenciales para que el alma fallecida pasara al más allá. Un funeral adecuado aseguraba que el espíritu no se quedara para perseguir a los vivos y tuviera el estatus que le correspondía en la próxima vida. Los objetos funerarios eran importantes para garantizar este estatus; Los estudios arqueológicos de los sitios de enterramiento han contribuido en gran medida a lo que sabemos sobre los vikingos y su forma de vida. (39)

La cremación fue el método preferido para deshacerse de los cuerpos en la Escandinavia anterior a la Edad del Hierro (c. Siglo VI a. C.), aunque hay evidencia de entierro con ajuar funerario. El entierro se hizo más común durante la era vikinga, pero todavía se practicaba la cremación en una pira (la famosa imagen del funeral vikingo). Enterrar a las personas en barcos (como el famoso túmulo de la tumba del barco Oseberg en Noruega) parece haber sido un lujo reservado para los ricos, ya que los barcos eran muy caros. Incluso una familia adinerada podría no haber enterrado un barco, pero aun así habría proporcionado un ajuar funerario adecuado.

Aún así, se han excavado sitios de enterramiento de individuos aparentemente acomodados que muestran pocos ajuares funerarios. Se cree que, en momentos en que a una familia no le iba tan bien económicamente, los vivos guardaban una lámpara, arma o herramienta particularmente valiosa que no podía ser reemplazada fácilmente (un martillo, por ejemplo, que una familia podía comprar). no permitirse perder). Los eruditos llegan a esta conclusión basándose en tumbas excavadas de personas adineradas a las que, en su opinión, deberían haber colocado más objetos en ellas. Aunque conservar un determinado objeto sería comprensible para quienes continuaran respirando y comiendo, puede que no lo sea para los muertos. Incluso si todos los demás aspectos del entierro se realizaron a la perfección, el espíritu del difunto aún podría oponerse a ser privado de su espada o martillo favorito.

Además, siete días después de la muerte de una persona, se celebró una fiesta fúnebre llamadaSjaund (que, según Dougherty, era también el nombre de la cerveza que se sirvió en la fiesta) en la que se resolvieron los asuntos del difunto. Los artículos de importancia personal que no se habían depositado en la tumba se distribuían a familiares o amigos de acuerdo con los deseos del difunto o de los familiares directos. El Sjaund puede parecerle bastante bien a los vivos, pero nunca se sabe cómo lo interpretaría el espíritu del difunto o cómo reaccionarían si se disgustaran.

Prevención de fantasmas

Para protegerse a sí mismos y a sus familias de una obsesión por un espíritu molesto o envidioso, los escandinavos de la época vikinga tomaron precauciones que incluían:

  • Envoltura de la cabeza
  • Sacando el cadáver por la puerta con los pies primero
  • Coser los dedos de ambos pies o los pies juntos
  • Romper las piernas o atarse los cordones de los zapatos o de las botas
  • La puerta del cadáver
  • Llamar tres veces al visitar una casa
  • El uso de talismanes e imágenes.

DESDE QUE SE CREÍA QUE LOS MUERTOS PODRÍAN REANIMARSE Y CAMINAR, LOS PIES O LOS DEDOS DEL CADÁVER FUERON COSIDOS JUNTOS PARA QUE LE HABRÍA MÁS DIFÍCIL REGRESAR A CASA.

Envolver la cabeza era simplemente envolver la cabeza del cadáver para que el espíritu no pudiera ver hacia dónde se dirigía. Aunque los ojos estaban cerrados, se creía que la persona muerta aún podía ver. Sacar el cadáver por la puerta con los pies primero se hizo por la misma razón: el espíritu de la persona no podría ver a dónde lo llevaban para el entierro y, por lo tanto, no podría encontrar el camino de regreso a casa.

Como se creía que los muertos podían reanimarse y caminar, se ataba o cosía los pies o los dedos de los pies para que, si el cadáver recordaba el camino, tuviera más dificultades para volver a casa. Romper las piernas o los tobillos o atar los cordones de los zapatos o las botas se hacía por la misma razón.

La protección más laboriosa fue la puerta del cadáver: una abertura construida en una casa que luego fue tapiada y, después de una muerte, se abrió para sacar el cadáver. Como se creía que los muertos reanimados solo podían entrar a una casa por la misma abertura por la que habían salido, después de que el muerto fuera sacado con los pies por delante y llevado al cementerio, se volvió a sellar la puerta del cadáver.

Después de que cayera la noche durante todo el año, y especialmente poco después de un funeral, era una práctica común en la sociedad de la era vikinga llamar tres veces afuera de la casa de alguien cuando estaba de visita. Un solo golpe se interpretó como la presencia de un espíritu y, si uno abría la puerta, o se volvía loco o nunca se lo volvía a ver. Se pensaba que los fantasmas se activaban en otoño y ganaban fuerza durante el invierno y especialmente en Navidad. Llamar tres veces también puede haber estado relacionado con la trinidad cristiana.

Talismanes como la cabeza de Odin, el martillo de Thor y, después del surgimiento del cristianismo (hacia los siglos X-XII d. C.), la cruz de Cristo también se usaban con frecuencia para alejar a los espíritus, al igual que las imágenes de los mismos tallados en los postes de las puertas o en pequeñas estatuas de madera. por encima o justo dentro de la puerta. Sobre el pecho del difunto se colocaban pedazos de paja o tijeras abiertas en forma de cruz para dar paz al alma y evitar su regreso.

Las imágenes de aves, que representan los cuervos de Odin, Huginn y Muninn ('pensamiento' y 'memoria'), fueron talladas en las tumbas como un signo de respeto, al igual que la imagen del nudo de Odin (el Valknut) que simbolizaba su poder de atar y desatar, relacionado con su autoridad sobre la vida y la muerte. Sin embargo, la mejor manera de aplacar el espíritu de un familiar o amigo fallecido, en la medida de lo posible, era recordarlo con cariño.

Memoria y el más allá

Como en otras culturas, un buen nombre después de la muerte se consideraba lo más importante. Se alentó a las personas a vivir bien sus vidas teniendo en cuenta la familia y la comunidad para que, después de la muerte, fueran bien recordadas y se siguieran contando historias sobre ellas; estas historias los mantendrían vivos mientras fueran contados. El erudito Preben Meulengracht Sørensen escribe:

La muerte es uno de los hechos de la vida que más claramente nos confronta en las fuentes de la época vikinga. En la literatura nórdica antigua, es el objetivo de la vida de una manera completamente diferente a la de la ideología cristiana posterior. En la época precristiana era importante vivir de manera que se tuviera una buena reputación póstuma. Fue esto lo que hizo que la forma de morir fuera tan importante: nada era peor que una muerte vergonzosa ... Una buena reputación terrenal, no la salvación celestial, era el objetivo más profundo de la vida y la muerte. (Sawyer, 216)

El reino de la otra vida de Valhalla combinó ambos valores en el sentido de que el héroe que fue al salón de Odin vivió allí, pero también fue recordado por los que aún vivían. Sin embargo, es posible que el Valhalla no haya sido tan importante para los nórdicos anteriores a la época vikinga como lo fue más tarde, después de que los escandinavos se encontraran con el concepto cristiano del cielo. La académica Kristen Wolf, entre otros, ha señalado que el nombre Valhalla “Se aplica a ciertas rocas en el sur de Suecia que se creía que albergaban a los muertos” y que esta creencia se convirtió en la visión de “un magnífico palacio en el que se reunían reyes y guerreros muertos” después de que los escandinavos se familiarizaran con el cielo cristiano (Wolf, 216 ).

El énfasis en un buen nombre después de la muerte, vinculado con la importancia de las historias que se cuentan sobre la reputación de uno y el aspecto eterno del cielo cristiano, puede haber ido hacia los escribas cristianos nórdicos posteriores que crearon la imagen de Valhalla tan arraigada en el legado nórdico en el En la actualidad. Wolf (y otros) afirman que Valhalla, y el concepto de una gloriosa otra vida, no era un valor significativo en la Escandinavia precristiana. Con el surgimiento del cristianismo en Escandinavia en los siglos X-XII d.C., según este argumento, más personas comenzaron a concentrarse en una vida después de la muerte que en su existencia actual. Las conocidas historias de guerreros vikingos que se enfrentaron sin miedo a la muerte en la batalla son, por lo tanto, más una construcción de un período posterior, cristiano, y no fueron una parte integral de la creencia nórdica durante la era vikinga.

Por supuesto, es cierto que los escribas cristianos interpretaron y editaron las creencias nórdicas a través de sus propios lentes, pero es difícil aceptar la afirmación de que los nórdicos precristianos pensaban poco en una vida después de la muerte. Existe amplia evidencia desde la poesía escáldica (época vikinga, poesía precristiana escuchada principalmente en las cortes por los reyes y sus séquitos) hasta evidencia física de talismanes, runas y grabados de que los vikingos de la era precristiana tenían la esperanza de una gloriosa vida futura que los liberó de todo temor a la muerte. Mientras vivían y asaltaban otras tierras, disfrutaban y, después de la muerte, seguirían haciéndolo.

Esta opinión queda bien expresada en las últimas palabras del legendario líder vikingo Ragnar Lothbrok de la saga que lleva su nombre. A pesar de que La saga de Ragnar Lothbrok data del siglo XIII EC, se cree que la historia es más antigua y refleja valores precristianos. Antes de ser ejecutado al ser arrojado al pozo de serpientes por el rey Ælla de Northumbria, Ragnar dice:

Me alegra saber que el padre de Balder [Odin] prepara los bancos para un banquete. Pronto estaremos bebiendo cerveza de los cuernos curvos. El campeón que entra en la morada de Odín no lamenta su muerte. No entraré en su salón con palabras de miedo en mis labios. El Aesir me dará la bienvenida. La muerte llega sin lamentarme… ¡Estoy ansioso por partir! Los Disir me convocan a casa, aquellos a quienes Odin envía a buscarme desde los pasillos del Señor de los Ejércitos. Con mucho gusto beberé cerveza en el asiento alto con el Aesir. Se acabaron los días de mi vida. Me río mientras muero. (Davidson, 150 años)

Ragnar se aseguraría de una existencia continua a través de la memoria de los vivos y las historias que contaban de él; habría dejado un buen nombre e historias que la gente querría contar y escuchar. En cuanto a su posición en los reinos después de la muerte, la gratitud de Ragnar hacia los Æsir (el panteón principal de los dioses nórdicos) y el Dísir (espíritus familiares femeninos que cuidaban de una familia) al traerlo a casa le habría garantizado un buen lugar. Sin embargo, lo que es más importante, esta creencia permitió que un guerrero vikingo o un tejedor, cocinero o cervecero escandinavo se enfrentara a la vida sin miedo porque uno no necesitaba temer a la muerte; uno continuaría existiendo, la única pregunta era dónde podría terminar uno.

Conclusión

En la creencia nórdica, el destino final de uno no tenía nada que ver con el juicio de los dioses; el alma podría terminar en una otra vida tan conmovedora como Valhalla, pacífica como Folkvangr, lúgubre como Hel o simplemente sentada en la tumba. No había nada que uno pudiera hacer para influir a dónde iría el alma porque no había juicio de los muertos. Las Valquirias de Odin seleccionaron guerreros para Valhalla por sus propias razones, Freyja hizo lo mismo por su reino, y cómo las almas terminaban en Hel era una incógnita.

Los nórdicos veían la muerte como un evento trágico en el sentido de que uno perdía todo lo que amaba para viajar a otro mundo del que no sabía nada. Aun así, los vivos no podían hacer nada al respecto. Lo mejor que se podía hacer era simplemente vivir la vida al máximo sin miedo y dejar la vida después de la muerte a la voluntad de los dioses. Es posible que uno no obtenga la vida futura que uno esperaba, pero al menos había una existencia continua en algún lugar de alguna forma.

Sin embargo, para aquellos que tenían que ocuparse de los asuntos de los difuntos, no se dejaba nada al azar. Podría suceder que, una vez que el alma llega al otro lado y lo encuentra falto, se olvidan de la gratitud y regresan para compartir su miseria con los que habían dejado atrás. Los ritos y rituales funerarios aseguraron que, incluso si los muertos estaban molestos con su vida después de la muerte o con algún aspecto del funeral, no podrían molestar a los vivos al respecto.


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