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¿Qué tan grande era la cohorte puritana en la iglesia anglicana?


Me interesan principalmente los últimos períodos isabelino y jacobeo. He leído publicaciones de la iglesia como Church Society y AnglicansOnline, así como todo tipo de sitios web y blogs de historia, pero no puedo encontrar mucha información sobre mi pregunta. Quiero decir, mantuvieron un registro del número de recusantes, entonces, ¿por qué no contarían el número de ministros inconformistas, al menos a nivel diocesano?

Aquí está mi definición de trabajo de "puritano":

Cualquiera que sea declarado culpable de no usar las vestimentas requeridas (sobrepelliz y tippet, o en una catedral una capa) o de no usar todas las oraciones, ritos y ceremonias del Libro de Oración Común.


¿Qué necesito saber sobre la Iglesia Anglicana?

El cristianismo anglicano, que se deriva de la reforma protestante, es una de las tradiciones cristianas más grandes del mundo. Además, sus seguidores han ejercido a menudo una tremenda influencia social y cultural, especialmente en los países de habla inglesa. El anglicanismo también ha sufrido muchos conflictos internos en los últimos tiempos, que han sido noticia. Entonces, ¿de dónde vino la iglesia anglicana, qué creen los anglicanos y cómo viven como cristianos hoy?


¿Por qué anglicano?

No sería tan presuntuoso decir que la Iglesia Anglicana es más bíblica que la Kirk Presbiteriana. Para mí fue una cuestión de alternativas. Había llegado al punto en que no podía permanecer en la OPC debido a su compromiso con la apologética de VanTil y la oferta gratuita y bien intencionada. Las otras buenas alternativas presbiterianas / reformadas locales todavía estaban conectadas con denominaciones que yo creía que eran apóstatas.

Me sentí cómodo suscribiéndome a los 39 artículos y me sentí cómodo con la liturgia que se encuentra en el Libro de oración común. Durante mi tiempo en el ejército, con frecuencia fui asignado a bases donde los capellanes protestantes eran liberales. Como resultado, había adorado en iglesias anglicanas cuando estaba en el extranjero.

La mayoría de las parroquias anglicanas todavía usan la taza común. Creo que eso es bíblico. Ninguna iglesia presbiteriana / reformada local usa la copa común.

Mientras viajo por Asia, por lo general puedo encontrar una parroquia anglicana fiel donde pueda adorar. Lamentablemente, eso ya no es cierto en Singapur, donde el anglicanismo está muy infectado con el pentecostalismo.

He apreciado la indulgencia de los hermanos presbiterianos y reformados al permitirme participar aquí en Puritan Board.

Pacto reformado

Comisionado cancelado

Yeutter

Junta Puritana Senior

Ryan y ampAmber2013

Junta Puritana Junior

Dachaser

Médico de la Junta Puritana

No sería tan presuntuoso decir que la Iglesia Anglicana es más bíblica que la Kirk Presbiteriana. Para mí fue una cuestión de alternativas. Había llegado al punto en que no podía permanecer en la OPC debido a su compromiso con la apologética de VanTil y la oferta gratuita y bien intencionada. Las otras buenas alternativas presbiterianas / reformadas locales todavía estaban conectadas con denominaciones que yo creía que eran apóstatas.

Me sentí cómodo suscribiéndome a los 39 artículos y me sentí cómodo con la liturgia que se encuentra en el Libro de oración común. Durante mi tiempo en el ejército, con frecuencia me asignaron a bases donde los capellanes protestantes eran liberales. Como resultado, había adorado en iglesias anglicanas cuando estaba en el extranjero.

La mayoría de las parroquias anglicanas todavía usan la taza común. Creo que eso es bíblico. Ninguna iglesia presbiteriana / reformada local usa la copa común.

Mientras viajo por Asia, por lo general puedo encontrar una parroquia anglicana fiel donde pueda adorar. Lamentablemente, eso ya no es cierto en Singapur, donde el anglicanismo está muy infectado con el pentecostalismo.

He apreciado la indulgencia de los hermanos presbiterianos y reformados al permitirme participar aquí en Puritan Board.

Dachaser

Médico de la Junta Puritana

No sería tan presuntuoso decir que la Iglesia Anglicana es más bíblica que la Kirk presbiteriana. Para mí fue una cuestión de alternativas. Había llegado al punto en que no podía permanecer en la OPC debido a su compromiso con la apologética de VanTil y la oferta gratuita y bien intencionada. Las otras buenas alternativas presbiterianas / reformadas locales todavía estaban conectadas con denominaciones que yo creía que eran apóstatas.

Me sentí cómodo suscribiéndome a los 39 artículos y me sentí cómodo con la liturgia que se encuentra en el Libro de Oración Común. Durante mi tiempo en el ejército, con frecuencia me asignaron a bases donde los capellanes protestantes eran liberales. Como resultado, había adorado en iglesias anglicanas cuando estaba en el extranjero.

La mayoría de las parroquias anglicanas todavía usan la taza común. Creo que eso es bíblico. Ninguna iglesia presbiteriana / reformada local usa la copa común.

Mientras viajo por Asia, por lo general puedo encontrar una parroquia anglicana fiel donde pueda adorar. Lamentablemente, eso ya no es cierto en Singapur, donde el anglicanismo está muy infectado con el pentecostalismo.

He apreciado la indulgencia de los hermanos presbiterianos y reformados al permitirme participar aquí en Puritan Board.

TylerRay

Graduado de la Junta Puritana

Sé de iglesias presbiterianas con los mismos problemas.

Las principales diferencias entre el anglicanismo clásico y el presbiterianismo clásico se encuentran en sus respectivas formas de culto y formas de gobierno. En la raíz de estas diferencias hay una diferencia en la convicción de cómo Cristo gobierna su Iglesia.

Yeutter

Junta Puritana Senior

Sí, si la congregación presbiteriana o reformada no estaba comprometida con la oferta bien intencionada del Evangelio, y no estaba comprometida con la apologética de VanTillian, y tenía un servicio de adoración ordenado y cercaba la mesa adecuadamente.

Sí, muchos grupos anglicanos son apóstatas. Los arzobispos de Canterbury y York son apóstatas. Muchos cuerpos anglicanos también están gravemente infectados con pentecostalismo. Muchos grupos anglicanos ordenan mujeres. Muchos grupos anglicanos son tolerantes a la sodomita.
Algunos anglicanos creen que los Treinta y nueve artículos enseñan la regeneración bautismal en el mismo sentido que Lutero lo enseñó, otros creen que enseña la regeneración presunta. Lea el artículo XXVII y decida si necesariamente enseña la regeneración bautismal.

Ryan y ampAmber2013

Junta Puritana Junior

Jwithnell

Moderador

Dachaser

Médico de la Junta Puritana

Sé de iglesias presbiterianas con los mismos problemas.

Las principales diferencias entre el anglicanismo clásico y el presbiterianismo clásico se encuentran en sus respectivas formas de culto y formas de gobierno. En la raíz de estas diferencias hay una diferencia en la convicción de cómo Cristo gobierna su Iglesia.

Dachaser

Médico de la Junta Puritana

Sí, si la congregación presbiteriana o reformada no estaba comprometida con la oferta bien intencionada del Evangelio, y no estaba comprometida con la apologética de VanTillian, y tenía un servicio de adoración ordenado y cercado la mesa adecuadamente.


Sí, muchos grupos anglicanos son apóstatas. Los arzobispos de Canterbury y York son apóstatas. Muchos cuerpos anglicanos también están gravemente infectados con pentecostalismo. Muchos grupos anglicanos ordenan mujeres. Muchos grupos anglicanos son tolerantes a la sodomita.
Algunos anglicanos creen que los Treinta y nueve Artículos enseñan la regeneración bautismal en el mismo sentido que Lutero lo enseñó, otros creen que enseña la regeneración presunta. Lea el artículo XXVII y decida si necesariamente enseña la regeneración bautismal.

Históricamente, los Treinta y nueve artículos se han considerado vinculantes para el clero, pero no se convierten en una forma de suscripción.

Dachaser

Médico de la Junta Puritana

Sirviente_indigno

Estudiante de primer año de la Junta Puritana

Yeutter

Junta Puritana Senior

Yeutter

Junta Puritana Senior

La política de la Iglesia Anglicana es episcopal. Los anglicanos entienden que el oficio de obispo es distinto del oficio de presbítero.
Los anglicanos adoran litúrgicamente. La forma en que los anglicanos adoran se establece en el Libro de oración común.

BayouHuguenot

Empleado de Puritanboard

Yeutter

Junta Puritana Senior

Parmenas

Estudiante de primer año de la Junta Puritana

Ryan y ampAmber2013

Junta Puritana Junior

La política de la Iglesia Anglicana es episcopal. Los anglicanos entienden que el oficio de obispo es distinto del oficio de presbítero.
Los anglicanos adoran litúrgicamente. La forma en que los anglicanos adoran se establece en el Libro de oración común.

Amante de los libros

Médico de la Junta Puritana

Yeutter

Junta Puritana Senior

Wyatt y Ryan preguntan sobre la política de las iglesias anglicanas.

Primero a la pregunta de Ryan sobre dónde encuentran los anglicanos el oficio de obispo en la Biblia. La palabra episkopos se distingue de la palabra presbítero en anglicano. Por lo tanto, los anglicanos sostienen que hay tres oficios nombrados en la Biblia para servir a la Iglesia al proporcionar su gobierno ordenado: diakonos / diácono, presbítero / anciano, episkopos / obispo. Obtenemos esto de Hechos 1:20 donde encontramos el oficio apostólico al que se hace referencia como obispado. San Pablo en su Epístola a los Filipenses 1: 1 se refiere a los obispos en plural y a los diáconos en plural. Observo que en ese pasaje no se hace ninguna mención de Anciano, de lo cual se podría inferir que el oficio de Obispo y Anciano es el mismo. San Pablo le dice a Timoteo sobre el oficio y las calificaciones para ese oficio en su Primera Epístola a Timoteo 3: 1-2. Asimismo, en la Epístola de San Pablo a Tito 1: 7, se aborda nuevamente el oficio y sus calificaciones. De esto podemos inferir que este era un tema importante que debía tratarse adecuadamente a medida que la Iglesia se expandía. En la Primera Epístola General de San Pedro 2:25 se hace referencia a nuestro Señor: “Porque vosotros erais ovejas que se iban, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Obispo de vuestras almas.

Wyatt pregunta sobre mis pensamientos sobre la política anglicana. La Iglesia primitiva [circa 100 - 250 d. C.] parecía designar al Pastor Principal como Episkopos. Otros clérigos a los que se les permitió presidir la celebración de la Cena del Señor fueron designados presbíteros. Por lo tanto, la mayoría de los domingos, un cristiano común tendría contacto con su obispo semanalmente. A veces se compara a los obispos con un monarca que gobierna su principado. Creo que una comparación más adecuada sería un general mirando sus órdenes de marcha y tratando de discernir cómo debe proceder.

La comprensión del obispo como supervisor de un grupo de iglesias parece haber evolucionado:
1. A medida que la Iglesia se expandió y se agregaron más congregaciones.
2. Mientras la Iglesia sufría repetidas y coordinadas oleadas de persecución.
3. Como la Iglesia luchó repetidamente contra la herejía.
4. A medida que la Iglesia se expandió enormemente después de que fue legalizada y después de que se convirtió en la religión del estado.

En la práctica actual, los obispos anglicanos suelen funcionar como:
1. un pastor de pastores,
2. como la primera persona a la que recurrir si una parroquia tiene dificultades que no pueden resolverse entre el Rector y la congregación.
3. como presidente de las reuniones regionales de la Iglesia,
4. como el oficial que toma la determinación final sobre quién está calificado para servir como clérigo ordenado.
5. como la persona de contacto a quien reportan las juntas y comités regionales de la Iglesia.

El obispo anglicano es, para usar el habla presbiteriana, el pastor principal de la congregación más grande y prestigiosa de la diócesis, el moderador de la diócesis, el presidente del comité de relaciones ministeriales y el secretario estatal en uno.

¿Hay problemas para defender la política anglicana tal como ha evolucionado a partir de la Biblia? sí
¿Existen problemas administrativos con el modelo anglicano de política? sí

Habiendo dicho eso, también diría que existen serios problemas bíblicos y prácticos con el modelo presbiteriano de política a medida que ha evolucionado.


MEMBRESÍA DE LA IGLESIA EN LA AMÉRICA REVOLUCIONARIA

Las distracciones e interrupciones de la Revolución Americana se combinaron para marcar este período con algunas de las tasas más bajas de membresía de la iglesia en nuestra historia. El año 1780 a menudo se considera el punto más bajo, probablemente solo alrededor del 10 por ciento de los estadounidenses afirmaron formalmente ser miembros de la iglesia, aunque muchos más asistieron a la iglesia con regularidad. Las tasas de membresía disminuyeron cuando se comparan con el crecimiento de la población, sin embargo, todas las principales denominaciones crecieron durante la era revolucionaria, como muestra la siguiente tabla del número de congregaciones:

Denominación17401780
anglicano246406
Bautista96457
Congregacional423749
luterano95240
metodista065
presbiteriano160495
católico romano2756

La influencia continua de los avivamientos se puede ver especialmente en el crecimiento de los bautistas y metodistas evangélicos. Aproximadamente 125 nuevas iglesias bautistas fueron fundadas en Nueva Inglaterra durante la era revolucionaria, pero su crecimiento más dramático se produjo en los estados del sur y en la frontera. Los bautistas formaron 67 nuevas iglesias en Virginia entre 1770 y 1780. Los metodistas tenían menos de 1,000 miembros en 1771, pero alrededor de 4,000 en 1775 y 15,000 en 1784, cuando formaron una iglesia independiente. La mayoría de ellos estaban en el sur. La membresía de ambos grupos aumentaría de manera explosiva en las primeras décadas de la nación.

Fuentes: Roger Finke y Rodney Stark, El Churching of America (New Brunswick, Nueva Jersey: Rutgers University Press, 1992), págs. 24 y 2013 30

Edwin S. Gaustad, Atlas histórico de la religión en América, edición revisada (Nueva York: Harper & amp Row, 1976), p. 4.

Los Parsons & # x2019 Cause. El cambio en el poder religioso está simbolizado en la Causa Parsons & # x2019, un caso legal que involucra el pago de salarios administrativos. Tradicionalmente, a los ministros de Virginia se les pagaba en libras fijas de tabaco. En 1758, la asamblea de Virginia aprobó la Ley de los dos peniques, que permitía que los salarios se pagaran en dinero a razón de dos centavos por libra de tabaco. En ese momento, el precio del tabaco estaba subiendo y el efecto de la ley fue permitir que los miembros de la sacristía, en lugar de los ministros, se beneficiaran de los aumentos de precios. La iglesia se opuso y logró que el rey denegara la ley, quien la consideró un ataque a sus representantes religiosos y así sucesivamente a la prerrogativa real. El reverendo James Maury del condado de Hanover presentó una demanda para cobrar el pago atrasado que se le adeuda. Otros párrocos presentaron casos similares y defendieron la dignidad, la independencia y el poder del clero. Maury prevaleció en su caso de 1763, pero su victoria fracasó a la larga. Los acusados ​​contrataron a Patrick Henry como su abogado, y Henry se hizo un nombre en este caso mientras se alzaba en defensa de las libertades coloniales. Enrique argumentó firmemente que la colonia tenía derecho a aprobar leyes en su propia defensa, incluso si debilitaban al rey. Consideró al clero anglicano como enemigo del orden pacífico de la vida colonial, una imagen que nunca pudieron deshacerse. A partir de ese momento, los anglicanos se identificaron con un poder real excesivo y con los opresivos designios imperiales británicos. Fueron marcados como enemigos antipatrióticos de la libertad estadounidense.

Desestablecimiento. El apoyo a los anglicanos disminuyó hasta 1779, cuando el estado dejó de pagar los salarios de los clérigos a través de los ingresos fiscales. El desestablecimiento final de la iglesia se produjo solo después de la guerra, en 1786, cuando Virginia aprobó una Ley de Libertad Religiosa que marcó el ritmo para la separación de la iglesia y el estado más tarde incorporada en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Estos años fueron el punto más bajo para los anglicanos estadounidenses, que estaban profundamente divididos política y religiosamente. Muchos se estaban uniendo a los metodistas, ya que ese grupo comenzó a tomar forma independiente, comenzando con una serie de conferencias clericales anuales que comenzaron en 1773. Formarían una organización nacional en 1784, combinando con éxito las fortalezas organizativas de la Iglesia Anglicana con las emociones de el avivamiento. Los anglicanos restantes lucharon por encontrar una nueva identidad. Ahora llamados episcopales, los de los estados del sur y medio comenzaron una serie de reuniones a principios de la década de 1780. Respaldaron medidas para hacer su grupo más democrático, incluida una mayor participación de los laicos. Este esfuerzo alarmó a un grupo de episcopales de Connecticut. Reunido en 1783, este grupo seleccionó a uno de los suyos, Samuel Seabury, para ser su obispo y lo envió a Inglaterra para asegurar la consagración en ese oficio. Seabury finalmente tuvo éxito, pero esta lucha debilitó aún más al organismo nacional. No fue hasta 1789 que la Iglesia Episcopal Protestante se estableció firmemente.


Solo historia.

Galería de famosos teólogos puritanos del siglo XVII: Thomas Gouge, William Bridge, Thomas Manton, John Flavel, Richard Sibbes, Stephen Charnock, William Bates, John Owen, John Howe y Richard Baxter

Así que todos conocemos la historia ... un montón de puritanos, un poco de persecución religiosa y nació Nueva Inglaterra. ¿Derecha? Incorrecto. Bien, vamos a deshacer este fragmento de la historia y ver qué sucede.

En primer lugar, debemos recordar que los Padres Peregrinos no fueron los primeros pobladores de las nuevas tierras de América. Algunos pasan por alto convenientemente que América ya había sido colonizada con éxito en Virginia y sus alrededores durante unos quince años antes de su llegada. El plan inicial de Mayflower había sido una extensión de esa colonia al norte de Jamestown, sin embargo, por medios buenos o malos, aterrizaron mucho más al norte en el área de Cape Cod, en lo que ahora es el puerto de Provincetown.

Mi siguiente preocupación es la palabra "peregrinos". En el contexto contemporáneo, la palabra "Peregrino" denota a alguien que emprendió un viaje a un lugar sagrado de espiritualismo religioso o fe, como aquellos que fueron en peregrinación a Tierra Santa, o viajaron a un santuario o Iglesia específico: el Santuario de Thomas Becket en Canterbury fue una opción popular en épocas anteriores como ejemplo. Sólo en los últimos años ha aparecido en los diccionarios una segunda definición, la de Peregrino para designar a uno de los “Padres Peregrinos”. Me parece un poco travieso, ya que técnicamente no iban a una "peregrinación", más de lo que se mudaban a casa. Fue uno de los líderes de la contingencia establecida por los holandeses en

quienes acuñaron el término algunos años más tarde para describir como peregrinos, aquellos separatistas que regresaban a Inglaterra desde Leiden, como la primera etapa de su viaje posterior a Nueva Inglaterra, pero el término no se usó comúnmente en asociación con el viaje del Mayflower hasta dos siglos. más tarde.

Finalmente, aniquilemos la idea de que fueron víctimas de persecución religiosa. De acuerdo, algunos de ellos podrían haberlo sido, pero no como la leyenda popular le haría creer, de la misma manera que los judíos, por ejemplo, fueron perseguidos. Los peregrinos eran, de hecho, en gran parte disidentes religiosos o separatistas de la recién establecida Iglesia de Inglaterra. Y tampoco eran puritanos en el verdadero sentido de la palabra, en su mayor parte. Dejame explicar. A finales del siglo XVI en Inglaterra, la reina Isabel, deseosa de fomentar un modelo de armonía religiosa, había hecho algunos ajustes al lío religioso que le habían entregado cuando falleció la hermana mayor Mary. Su gobierno de cinco años no fue largo, pero fue suficiente para crear una buena cantidad de caos en lo que a la Iglesia se refería. Particularmente después de la agitación de la Iglesia por parte de su padre, y los siguientes adornos bajo el gobierno de su hermano, dirigidos por reformadores dentro de su círculo cercano.

En primer lugar, Elizabeth reintrodujo el protestantismo, la Iglesia Anglicana, de nuevo en el papel principal, habiendo sido educada como tal. Luego aprobó Actos de Tolerancia, permitiendo la adoración pacífica de otras religiones sin (muchos) prejuicios. Siempre que los seguidores de otras religiones lo hicieran en silencio y no lo usaran como una razón para tratar de desalojarla de su tan esperado lugar en el trono de Inglaterra, estaba feliz de hacer la vista gorda. Aquellos que habían huido bajo el gobierno de María, finalmente pudieron regresar de su exilio porque seamos sinceros, mientras seguía siendo una católica acérrima, María seguía siendo en gran medida la hija de su padre y no era reacia a encender algunos fuegos bajo los protestantes prominentes. Fue por su propio bien, ¿entiende? & # 8211 ella le estaba haciendo un favor a la nación después de todo, devolviéndoles la verdadera fe, como era su deber.

Entre los que regresaron, se encontraba el clero protestante, cuya siguiente tarea fue purificar a la Iglesia Anglicana una vez más de sus limitaciones católicas. Esto llevó a la etiqueta posterior de puritanismo, una etiqueta que a menudo se malinterpreta como que representa la "virtud moral" de sus participantes. El mito moderno tiene a estas personas como un grupo de mojigatos que rehuían todo lo que pudiera calificarse de "diversión" y desaprobaban particularmente los vicios del hombre como el sexo y el alcohol. Esto es algo falso. La moderación fue la clave, y el sexo se alentó activamente dentro de los límites del matrimonio, como la voluntad de Dios para la procreación (veremos ejemplos de esto más adelante, cuando a ciertas mujeres casadas se les dio permiso para divorciarse de sus maridos por razones de impotencia, negativa a realizar y adulterio).

Elizabeth también se distanció un poco del grandioso título de su padre de "Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra" y, en cambio, se degradó a una simple "Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra", un título que permanece hasta el día de hoy para el Monarca. Entonces, ¿qué más? Bueno, después de algunos vaivenes en el Parlamento, y la aprobación de la Ley de Uniformidad resultante, y con la ayuda de Cecil para armar el Acuerdo Religioso Isabelino de 1558/9 que incluyó el Acta de Supremacía de 1558, una vez más distanciando a la Iglesia de Roma, y el Acta de Uniformidad de 1559, que incluyó la estructuración de la Iglesia y el restablecimiento del Libro de Oración Común, las cosas parecían comenzar a estabilizarse. Sin embargo, el Papa no estuvo de acuerdo y excomulgó a Isabel, llamándola hereje, y a cualquiera que adorara sus nuevas doctrinas de la Iglesia, y abrió la puerta para que los católicos conspiraran para matarla con la bendición de Dios. Se hicieron cambios para presentar discretamente las iniciativas de la Reina, sin pisotear los deseos de los católicos. Se podría ofrecer una misa y, según la redacción de la rúbrica, el pan podría verse alternativamente como el cuerpo del anfitrión O una representación de él, cubriendo así la transubstanciación o no. Arrodillarse ya no era un signo de aceptar lo mismo, sino que podía verse como "reverencia".

Los piadosos, como se referían a sí mismos, sintieron que estos movimientos no eran suficientes, pero en su mayor parte sintieron que podían trabajar para introducir medidas adicionales de manera más viable permaneciendo con la Iglesia y trabajando desde adentro. El término puritano se acuñó al año siguiente como un insulto despectivo a sus esfuerzos, y no lo utilizaron quienes lo incluían. Sin embargo, algunos sintieron que no había esperanzas de una reforma adecuada, y deseaban una pizarra completamente libre lejos de cualquier indicio de catolicismo, que era poco probable que las masas anglicanas proporcionaran. Su solución fue alejarse por completo de la Iglesia y comenzar de nuevo. Se refirieron a sí mismos como separatistas. A pesar de la oposición inicial a la obra de Calvino, con adiciones de las teorías de Zwinglio y otros, estos movimientos separatistas eran algo calvinistas en ciertas áreas. Estos separatistas, deseosos de presentar sus propias iglesias y congregaciones, surgieron por todo el país en varios grupos pequeños, cada uno con características introducidas por sus principales ministros. Inicialmente fue un pequeño número de estos grupos de disidentes los que siguieron particularmente las enseñanzas de Robert Brown, y conocidos como 'brownistas', formaron los partidos de Leiden y más tarde el cuerpo principal del partido Mayflower, aunque se ha observado que un pequeño grupo de los puritanos, en particular los de la Compañía de Londres, también estaban a bordo.

En mi próximo artículo veremos a Robert Browne y otros separatistas, y cómo sus movimientos contribuyeron a la decisión de dejar las costas de Inglaterra y hacer un nuevo hogar en el Nuevo Mundo. ER también discutirá cómo se desarrolló el movimiento puritano en Inglaterra a medida que avanzaba el siglo XVII.


Keith & # 8217s anglocuaquerismo

No estaba seguro de que este breve examen de las notas del diario del Rev. George Keith, con sus consejos sobre el trabajo misionero de la Iglesia de Inglaterra en Londres, debiera publicarse aquí o en el Anglomethodist. Aunque vemos mucha afinidad con los consejos de Keith a la Regla General del Sr. Wesley, los aspectos & # 8216comunitarios & # 8217 (monacales) de los cuáqueros resonaron en las sociedades religiosas en general, desde los puritanos hasta las comunidades anglicanas que florecieron en la Restauración. era. Cada secta poseía ciertas reglas sociales que se parecían a los cuáqueros, y si consideramos al cuaquerismo como una secta radical del puritanismo (o congregacionalismo), entonces podemos sondear una cierta (quizás remota) proximidad al antiguo establecimiento. Mucho es pragmático y de sentido común con respecto a estas reglas, pero pensé que era bueno revisar las recomendaciones de Keith para la misión anglicana, viendo que muchas cosas deberían ser imitadas para nuestro tiempo, así como también los aspectos culturales de & # 8216 grupos de santidad & # 8217 como los cuáqueros. podría incorporarse a algo así como una iglesia nacional.

A principios de la década de 1680 & # 8217, George Keith, él mismo bastante educado y trabajando como tutor cerca de Filadelfia, se convirtió al cuaquerismo. Keith tenía un don para la predicación, pero su estancia con los cuáqueros no duró mucho. Después de estar en desacuerdo con los ancianos con respecto a Quaker & # 8216inner light & # 8217, en 1691 Keith sacó a unas 500 personas del Quakerismo, o 15 congregaciones cuáqueras. Estas personas fueron llamadas peyorativamente & # 8220Keithites & # 8221, algunas mantenían hábitos culturales cuáqueros (como hablar en el idioma King James de & # 8216thee & # 8217 y & # 8216thou & # 8217, además de mantener una vestimenta sencilla). Los keithitas luego se dividieron entre ellos entre los partidos que adorarían con los anabautistas y los que siguieron a Keith en la Iglesia Anglicana. En 1694 Keith viajó por el Atlántico y fue ordenado presbítero en la Iglesia de Inglaterra antes de regresar a Estados Unidos.

Como corresponsal de la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG), Keith envió cartas regulares a Londres basadas en notas de su diario privado con respecto a los detalles misioneros. Registra el estado de la religión de un pueblo a otro, de una región a otra, el número y las moradas de las sectas disidentes, así como de las ovejas perdidas que carecen del beneficio de los ministros de la Iglesia. A su vez, el SPG proporcionó material impreso, tratados y buenos libros a pedido, siguiendo el plan establecido por el Dr. Bray para hacer bibliotecas parroquiales. El SPG también pagó estipendios para los misioneros en Estados Unidos, llenando el vacío especialmente en partes de Nueva York, Pensilvania y Nueva Inglaterra donde no existía ningún establecimiento. Se esperaba que los misioneros y corresponsales de SPG se reunieran periódicamente en conferencias para discutir, animar y ayudarse mutuamente en sus labores. Estas conferencias locales eventualmente se convertirían en las diversas convenciones estatales para hacer de la Iglesia Episcopal Protestante & # 8211, por lo que la SPG ocupa un lugar preponderante en nuestra historia episcopal.

Keith recomienda el mejor remedio contra la influencia de los cuáqueros en las colonias. Primero, Keith proporciona 24 puntos que analizan la fuerza del cuaquerismo. La mayoría de los puntos tienen que ver con los cuáqueros y la velocidad # 8217 hacia la caridad y la ayuda mutua entre hermanos. Enumeraré los puntos más curiosos, pero en resumen, los cuáqueros fueron obedientes al contribuir a un acervo común de riqueza que se utilizó para difundir y mantener sus sociedades. Sus predicadores y ancianos eran laicos, y se podía llamar a un gran número de sus ministros ignorantes, según fuera necesario, a lugares externos. Además, sus reuniones eran frecuentes y tenían reuniones semanales, mensuales, trimestrales y anuales. Y, dicho generosamente, los cuáqueros mantuvieron un buen dominio de la lengua.

Como se mencionó anteriormente, la agencia laica y los bienes comunes existían tanto en la sociedad religiosa puritana como, en cierta medida, en la anglicana. SPG reflejó aspectos de esta actividad con su trabajo entre sus reuniones más pequeñas de corresponsales laicos, seminaristas, curadores y el bajo clero & # 8211 con el fin de distribuir material catequético y devocional gratuito a los anglicanos, así como el apoyo moral entre los agentes de SPG por conferencia local. De hecho, los metodistas (si se les trata como orgánicos en el medio de la sociedad religiosa inglesa) se apropiarían, de una manera bastante directa, de las reuniones trimestrales de los cuáqueros, como lo hizo el predicador de circuito inglés, el Sr. John Bennett. Por lo tanto, partes y partes de la organización cuáquera tienen precedentes & # 8211 pertenecientes a un medio más antiguo y de larga data entre los puritanos & # 8211 o estaban siendo adoptadas en otros lugares por las obvias ventajas de unir comunidades. Sin embargo, el elemento más sectario o separatista de su organización, que Keith consideró digno de mención, se detalla a continuación.

Comenzando con los puntos 4, 22, vemos cómo el cuidado mutuo de los miembros y la industria # 8217, o el poder adquisitivo, probablemente complementaba sus diezmos regulares y sus ofrendas a las acciones ordinarias. Los hermanos que eran pobres recibieron ayuda proporcionándoles un medio para mejorar su oficio, por lo general aumentando los ingresos personales. Esto hizo que los cuáqueros fueran relativamente ricos en Pensilvania y, durante un tiempo, un de facto establecimiento. Además, al vender y comprar, el comercio entre hermanos tenía prioridad. Punto 4:

Una disposición relacionada obligaba a los cuáqueros a casarse con & # 8216in-group & # 8217. Obviamente, esto mantuvo los legados y la riqueza heredada dentro del ámbito de su comunión. Pero también ayudó a la estabilidad de los matrimonios al filtrar la llama brillante del romance y, en última instancia, a los cónyuges inapropiados. Había reglas similares con respecto al matrimonio incluso para las sociedades religiosas anglicanas (al menos, he encontrado ejemplos de principios del siglo XVIII). Entonces, los Amigos conocían el imperativo de los matrimonios de por vida. Punto 11:

Otra observación transmitida por Keith fue la educación de los cuáqueros, que probablemente informó en gran medida su & # 8216inner-light & # 8217. Los cuáqueros no solo promocionaron libros de bajo costo, sino que en las reuniones leían periódicamente sus Reglas de la sociedad para recordar a los miembros los límites de la comunión y la disciplina. La contraparte de esto sería la lectura de las Reglas Generales entre los metodistas en la Conferencia o la lectura anual de cánones a la parroquia en la Iglesia Reformada de Inglaterra. Punto 7.

En consecuencia, una comprensión común de las creencias y la identidad permitió una mayor variedad de misiones. Keith se queja de la propagación del cuaquerismo independientemente de sus ancianos o predicadores, recordándonos la fuerte agencia laica que a menudo se encuentra dentro de la Reforma radical. Punto 21.

Aunque saltamos un poco con las observaciones de Keith, parece que Keith sintió que incluso las partes & # 8216cultish & # 8217 o insulares del cuaquerismo eran lo suficientemente importantes como para transcribirlas. Después de transmitir estos puntos, Keith sugiere un remedio bajo el encabezado & # 8220¿Qué medios hay para detenerlos? & # 8221 Keith recomienda & # 8220 usar métodos y medios similares a los mencionados anteriormente, que sean legales, adecuados y convenientes & # 8221. Solicita obras de divinidad específicas, entre las que se encuentra Thomas Ken & # 8217s Exposición sobre el Catecismo de la Iglesia y Leslie & # 8217s Snake en la hierba. Muchos de estos títulos eran productos básicos de SPCK. Keith dice:

Conclusión: Nos podría beneficiar estudiar los consejos de Keith. La mayor parte de sus consejos estaban dentro del alcance y la actividad actual del SPG / SPCK. Pero Keith insta a la enseñanza frecuente de la doctrina anglicana, el uso diligente del Libro de Oraciones y los medios para la santidad exterior (donde habla de la observancia del sábado sincera). También hay muchas obras apologéticas que merecen nuestra atención. La acusación de Keith de & # 8216squismo & # 8217 contra los cuáqueros también indica un anglicanismo genético. His own dealings with the Quakers, besides the polemical, demonstrated how various sects, even holiness people, might be persuaded to the bounds of the Church. And, in this case, the Keithites continued in their modest attire and, even some, their manner of speech (and likely preference in Trade) while accepting the doctrine of the King’s religion. The Rev. Keith was an active agent of SPG, and perhaps some of his proposals filtered their way into English religious societies?


Haunting Fear of Someone’s Happiness

No wonder H.L. Mencken said, “Puritanism is the haunting fear that someone, somewhere, may be happy.”

H.L. Mencken, decidedly not a fan of the Puritans

Mencken, in his Book of Prefaces, attacked the Puritans in an essay, “Puritanism as a Literary Force.” In it, he argued the Puritans banned ideas–other people’s ideas, that is.

The Puritan’s utter lack of aesthetic sense, his distrust of all romantic emotion, his unmatchable intolerance of opposition, his unbreakable belief in his own bleak and narrow views, his savage cruelty of attack, his lust for relentless and barbarous persecution – these things have put an almost unbearable burden up on the exchange of ideas in the United States.

One idea the Puritans censored was that anyone should spend Sunday afternoon playing or watching sports. In England, King James I had tried to counteract Puritan influence by ordering his Book of Sports read in every church. The book encouraged certain fun activities after Sunday services. Those included archery, leaping, vaulting, Morris dances and Whitsun-ales.

los Book of Sports also said people could either conform or leave. So thousands of Puritans sailed to New England between 1620 and 1640.


The New Puritans: The Rise of Fundamentalism in the Anglican Church

Be alert and alarmed - the Sydney Anglicans are coming. The vandals are at the gates, eager to sack the citadel of mainstream Catholic/liberal Anglicanism in the name of a puritanical Reformation Protestantism.

If that sounds a little breathless and over the top, I'm rather afraid that's the tone of Muriel Porter's book on Sydney Anglicans, The New Puritans. One is almost surprised to find members of the Sydney church normally shod rather than cloven hoofed.

Porter has been a valiant defender of what she regards as traditional Anglicanism for decades, and a doughty warrior for women's equality. She has been prominent in church councils and committees and bears honourable scars of battle - and her opponents say she has inflicted many too.

En The New Puritans: The Rise of Fundamentalism in the Anglican Church she argues that Sydney "has become so radically conservative in recent years that it now poses a significant threat to the rest of Anglicanism".

By far Australia's biggest and richest diocese - it already has enough votes in general synod to block any legislation it doesn't like, and its numbers are growing - Sydney is using its wealth to "impose its views on the rest of the church, free of restraint". These views, particularly its rejection of full equality of women and gays, have ramifications far beyond the church, she suggests. Inside the church, Sydney "wears the modern face of 16th century English puritanism" - and is exporting it.

Porter mounts her case on three issues where Sydney is out of step with the Anglicanism she espouses: feminism, homosexuality and lay presidency, or the idea that laypeople too should be able to lead the Eucharist.

In pursuit of their "great cause" - the subordination of women - they have developed a "novel and dangerous doctrine of the Trinity", whereby the function of the Son is subordinated to the Father. This has been hotly debated among Australian Anglicans but, as I understand it, is classical theology.

To be technical for a moment, the ontological Trinity (Godhead in its fundamental being) is equal, but in the economic Trinity (Godhead in its working beyond itself) the three persons do have different roles, in which the Son is subordinate. What may be novel is the use of this doctrine to argue for the federal headship of men.

As a historian and journalist, she writes well and often very perceptively. Her appraisals of Sydney's leaders are irenic, possibly excepting the late Broughton Knox, whom Porter thinks the man most responsible for Sydney's uncompromising culture. As principal of Moore College, he shaped the thinking of today's generation of leaders.

Porter admits at the outset that hers is a polemical book, rather than objective. What weakens her argument is that she over eggs the pudding. For example, she speculates that Sydney's opposition to women priests might be tied to the 18th-century assessment of Sydney's convict women as "damned whores", suggesting a deep, unacknowledged fear of women underlies their stance.

And she claims that Sydney rejects the gains made by women in society over 150 years. "The only difference between the 21st century woman and her 19th century great grandmother is that the current Sydney Anglican leaders do not want to deny women education, suffrage or legal and financial equality with men. At least not to date." That's a bit rich.

That Sydney opposes women priests and homosexual activity is true, but I am not persuaded that this stems from a deep misogyny and homophobia that colours its biblical exegesis. Right or wrong, it is also the position of the vast majority of traditional Christianity, throughout history and still today.

Porter is on stronger ground when she says the Sydney approach is barely recognisable as Anglican. Her accusations raise two questions: are they true, and does it matter? I think they are partly true, but Porter attacks the symptom rather than the disease. If the broad, inclusive Anglicanism she loves is under threat, it is because that form of Anglicanism fails to appeal rather than because the rationalistic Sydney version does appeal. If, as she says, one in three Australian Anglicans (outside Sydney) is over 70 and church attendances are dropping, that indicates a malaise deeper than Sydney's depredations.

Second, if Porter's beloved Anglicanism wastes away, does it matter? Who mourns the Etruscans today? Yet they once ruled Italy. Or the medieval Cathars, who apparently practised a beautiful and gentle Christianity before being persecuted out of existence? Posterity is not sentimental.

Even so, I think she's right that it matters, and I would mourn Porter's Anglicanism with her. At its best, it is also a beautiful form of Christianity. But I'm also glad that the intelligent, rational form of Christianity that Sydney exemplifies, with its deep theological roots and noble tradition, is flourishing.

I'm much more worried about of the growth of the Pentecostal megachurches with their self-centred gospel and vending-machine deity. But that form of Christianity, mercifully, remains un-Anglican.


The Great Puritan Migration in the 1620s:

In September of 1620, the separatists traveled to the New World on a rented cargo ship called the Mayflower and landed off the coast of Massachusetts in November, where they established Plymouth Colony, the first colony in New England. This event marks the beginning of the Great Puritan Migration.

Embarkation of the Pilgrims, oil painting by Robert W. Weir, circa 1844

In 1623, the Dorchester Company founded a fishing settlement at Gloucester, Massachusetts in Cape Ann. This was the first of many “Old Planter” colonies in New England that were not a part of either the Plymouth Colony or the Massachusetts Bay Colony and were established by Puritans purely for financial reasons, mainly to catch fish to send to England and Spain for profit.

The Gloucester settlement later failed in 1626 and the colonists migrated to the Salem area where they started a new settlement without obtaining permission from the king to do so.

Although the Old Planter colonies were established as a business venture, one of the founders of the Cape Ann settlement, Reverend John White, also wanted the settlement to be a place of refuge for Puritans escaping religious persecution in England.

In 1625, the religious climate in England worsened when King Charles I ascended the throne. Since King Charles had a catholic wife and favored the catholic religion, hostility towards the puritans and protestants alike greatly increased. This prompted many of the more moderate Puritans in England, such as the non-separatists, to finally leave the country.

In 1628, the New England Company, the original name of the Massachusetts Bay Company, obtained a patent to settle Salem and took over the illegal settlement established there by the colonists from the failed Gloucester settlement in 1626.

In 1629, the Puritans leaders of New England Company renamed their company the Massachusetts Bay Company and obtained a charter from King Charles I to engage in trade in New England.

The charter neglected to say that the company had to remain in England to conduct the business so the company took a vote in August of that year and decided to move the entire company to New England.


Conclusión

Roger Williams was one of the most influential people in Colonial American history. His ideas were before his time, but would eventually be realized as the new nation was formed. His views on the native Americans and how he treated them helped Rhode Island flourish and become a prosperous and peaceful colony.

His views on religion and the separation of church and state certainly influenced the colony of Rhode Island. Here is a quote from Williams expressing his views:

When they [the Church] have opened a gap in the hedge or wall of separation between the garden of the church and the wilderness of the world, God hath ever broke down the wall itself, removed the Candlestick, etc., and made His Garden a wilderness as it is this day. And that therefore if He will ever please to restore His garden and Paradise again, it must of necessity be walled in peculiarly unto Himself from the world, and all that be saved out of the world are to be transplanted out of the wilderness of the World.


Ver el vídeo: G3 2020. Joel Beeke The Puritan View of Worship (Enero 2022).