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Colonias de Nueva Inglaterra


Las Colonias de Nueva Inglaterra fueron los asentamientos establecidos por disidentes religiosos ingleses a lo largo de la costa del noreste de América del Norte entre 1620-1640 EC. Las colonias originales fueron:

  • Colonia de Plymouth (1620 d.C.)
  • Colonia de New Hampshire (1622 d.C.)
  • Colonia de la Bahía de Massachusetts (1630 d.C.)
  • Colonia de Providence (1636 d.C.)
  • Colonia de Connecticut (1636 d.C.)
  • Colonia de New Haven (1638 d.C.)

Antes de la llegada de los colonos ingleses, la tierra había estado habitada por nativos americanos durante más de 10,000 años. Las tribus que aún ocupan la región c. 1607 EC fueron los Abenakis, Assonet, Chappaquiddick, Mashpee, Mi'kmaq, Mohegan, Narragansett, Nantucket, Nauset, Patuxet, Penobscot, Pequot, Pocumtuck y Pokanoket. Estas tribus se reducirían por enfermedad, acción militar, esclavitud y deportación o asimilación en 1680 EC, y los sobrevivientes se mudaron a reservas o dejaron la región para unirse a otras tribus en otros lugares después de la victoria colonial en la Guerra del Rey Felipe (1675-1678 EC). . Las colonias luego ocuparon la tierra desocupada de los nativos americanos y florecieron.

La colonia de Plymouth sería absorbida por la bahía de Massachusetts en la colonia más grande de Massachusetts en 1691 CE, mientras que la colonia de New Haven se unió a Connecticut en 1664 CE. Providence Colony fue reconocida oficialmente como el estado de Rhode Island y Providence Plantations en 1790 CE. Las concesiones de tierras otorgadas por la provincia de New Hampshire, impugnadas por su vecino del sur, la provincia de Nueva York, eventualmente se convertirían en Vermont en 1777 EC. La parte norte de Massachusetts se convirtió en el estado de Maine en 1820 d.C., estableciendo la región de la actual Nueva Inglaterra como los estados de:

  • Massachusetts
  • New Hampshire
  • Rhode Island
  • Connecticut
  • Vermont
  • Maine

Inglaterra había intentado colonizar la región por primera vez en 1607 EC con la Colonia Popham (1607-1608 EC) que fracasó después de 14 meses. El éxito de la colonia de Plymouth (1620-1691 d. C.) alentó el establecimiento de la colonia de New Hampshire y la colonia de la bahía de Massachusetts, mientras que la colonia de Providence, la colonia de Connecticut y la colonia de New Haven fueron fundadas por disidentes de la bahía de Massachusetts. Todos estos asentamientos fueron establecidos por puritanos, separatistas u otros que buscaban la libertad de religión y la libertad personal para sí mismos mientras, con la excepción de Providence, negaban lo mismo a los demás. Las colonias continuarían este modelo no solo en sus políticas de los nativos americanos, sino a través de la institución de la esclavitud, estableciendo un patrón de racismo sistémico aún evidente en las políticas y prácticas de la nación que ayudaron a establecer.

Nativos americanos de nueva inglaterra

Los indígenas consideraban la tierra como un regalo del Gran Espíritu (generalmente designado como Manitou) y no tenían el concepto de propiedad privada.

Antes de la llegada de los colonos europeos, la tierra estaba habitada por personas que la habían ocupado desde hace al menos 10.000 años. Los indígenas eran seminómadas con asentamientos estacionales a lo largo de la costa y aldeas más permanentes en el interior (aunque hubo excepciones a este modelo). La tierra se consideraba un regalo del Gran Espíritu (la mayoría de las veces designado como Manitou), y la gente no tenía el concepto de propiedad privada de la tierra, aunque diferentes tribus usaban regularmente áreas específicas y había guerras por los recursos cuando una tribu infringía los derechos de otra. derecho establecido a una región.

Los nativos observaron un sistema cultural matrilineal en el que el apellido y el estado tribal se transmitían por el lado de la mujer, y las mujeres participaban activamente en el gobierno de la tribu, especialmente como ancianas, que elegían al siguiente. líder de la tribu (jefe). Los nativos americanos subsistían de la agricultura, el cultivo de frijoles, maíz y calabaza (las "tres hermanas"), de la caza, la pesca y la búsqueda de comida. Para el siglo XVII EC, varias de estas tribus se habían formado en la Confederación Wampanoag para protegerse a sí mismas y sus recursos de los demás. los líder de la tribu de la tribu Pokanoket presidía sobre los demás, cada uno de los cuales tenía un menor líder de la tribu y rindió homenaje al Pokanoket.

¿Historia de amor?

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Colonización inglesa en América del Norte

La colonización europea de las Américas comenzó con la llegada de Cristóbal Colón (l. 1451-1506 EC) a las Indias Occidentales en 1492 EC, reclamando la tierra para España. España luego expandió sus reclamos a través de América del Sur y Central (excepto Brasil, que fue reclamado por Portugal en 1500 EC) a través de áreas de la parte baja de América del Norte. Francia reclamó Canadá y estableció el primer asentamiento en lo que se convertiría en Nueva Inglaterra en la isla de St. Croix (frente a la costa de Maine) en 1604 EC. Sin embargo, más de la mitad de los colonos murieron el primer invierno y la colonia fue abandonada. Los holandeses reclamaron tierras al sur, estableciéndose en el área del valle del río Hudson en 1614 EC y otras naciones europeas hicieron sus propios reclamos sobre otras regiones en este momento.

Inglaterra, por tanto, llegó tarde a la colonización norteamericana. El primer intento, Roanoke Colony, se estableció en 1585 CE y había fallado dos veces en 1590 CE. Bajo el rey Jaime I de Inglaterra (r. 1603-1625 EC), se hizo un esfuerzo más concentrado y se formaron dos compañías con el propósito expreso de colonizar América del Norte con fines de lucro: la Compañía de Virginia y la Compañía de Plymouth. Virginia Company recibió permiso para colonizar la región desde un poco más arriba de la actual Florida hasta el valle inferior de Hudson, mientras que a la compañía Plymouth se le concedió el área desde el actual norte de Maine hasta la parte superior del valle de Hudson.

En 1607 EC, The Virginia Company estableció la Colonia Jamestown de Virginia y la Compañía Plymouth fundó la Colonia Popham en la actual Maine. Jamestown luchó en sus primeros años, perdiendo hasta el 80% de su población, pero sobrevivió y floreció c. 1620 d.C. La colonia de Popham solo duró 14 meses antes de ser abandonada. Estas dos colonias eran empresas comerciales lanzadas enteramente con fines de lucro, pero la próxima expedición tendría una motivación y un objetivo diferentes.

La Iglesia Anglicana había reemplazado a la Iglesia Católica bajo Enrique VIII de Inglaterra (r. 1509-1547 EC), sustituyendo al monarca por el Papa. En la época del reinado de Jacobo I, se estableció desde hace mucho tiempo que la crítica a la Iglesia era una traición contra el rey, y los disidentes, como los puritanos, eran perseguidos. Los puritanos querían "purificar" a la Iglesia de sus políticas católicas, pero aún se consideraban miembros, mientras que los puritanos radicales, conocidos como separatistas, abogaban por la separación completa y el establecimiento de iglesias congregacionales independientes.

En 1620 d.C., un grupo de separatistas, al que se unieron los anglicanos, partió a bordo del muguete para establecer una colonia donde pudieran adorar libremente. Su destino era la patente de Virginia, pero se desviaron de su curso y aterrizaron frente a la costa de Massachusetts. Obligados a establecer un asentamiento fuera de una región bajo la ley inglesa, compusieron el Mayflower Compact para establecer el gobierno de la colonia; un documento que más tarde influiría en las constituciones de otras colonias así como en la Constitución de los Estados Unidos.

Plymouth y la bahía de Massachusetts

Los recién llegados conocían la región por los escritos del Capitán John Smith (l. 1580-1631 CE), uno de los fundadores de Jamestown Colony, quien había cartografiado el área en 1614 CE y la llamó Nueva Inglaterra. Varios barcos ingleses habían visitado la región entre c. 1605-1614 EC, comerciaba con los nativos y, sin saberlo, los había infectado con enfermedades europeas a las que no tenían inmunidad. Las tribus costeras Patuxet y Nauset fueron las más afectadas. Los pasajeros y la tripulación del Mayflower, de hecho, establecieron su colonia en el sitio de una antigua aldea de Patuxet. Aunque los nativos al principio habían dado la bienvenida a los ingleses, su confianza había sido traicionada cuando los barcos ingleses comenzaron a secuestrar a los nativos para venderlos como esclavos. Para cuando el muguete aterrizados, los indígenas fueron justificadamente cautelosos al tratar con ellos.

Después de sobrevivir al primer invierno de 1620-1621 EC, durante el cual murió la mitad de ellos, los colonos de la colonia de Plymouth florecieron solo gracias a la ayuda de los líder de la tribu de la Confederación Wampanoag Massasoit (l. c. 1581-1661 CE). Massasoit al principio no quería tener nada que ver con los inmigrantes, pero finalmente cedió y envió a Squanto (l. 1585-1622 CE) para ayudarlos. Squanto había sido secuestrado por un capitán inglés en 1614 EC, aprendió inglés y había regresado recientemente. Instruyó a los colonos sobre cómo sobrevivir y les sirvió de intérprete.

Massasoit firmó un tratado con los ingleses prometiendo asistencia y protección mutuas. Massasoit había perdido a muchos miembros de su confederación a causa de una enfermedad (que le costó su estatus con otras tribus) y en ese momento estaba rindiendo tributo a los Narragansett. La alianza con los colonos, que necesitaban su ayuda para sobrevivir, resultó beneficiosa para ambas partes. La colonia estaba prosperando en 1622 EC, y esto animó a otros a hacer el viaje transatlántico.

En 1630 EC, 700 colonos puritanos llegaron bajo el liderazgo de John Winthrop (l. 1588-1649 EC) para establecer Massachusetts Bay Colony a través de un estatuto otorgado por Massachusetts Bay Company, que había reemplazado a Virginia Company. Winthrop creía que su colonia había sido ordenada por Dios para ser una "ciudad sobre una colina", un faro brillante de la comunidad cristiana modelo, por lo que insistió en la completa conformidad con la interpretación puritana del cristianismo y las leyes resultantes.

Providence, New Hampshire y Connecticut

El teólogo separatista puritano Roger Williams (l. 1603-1683 EC) llegó en 1631 EC y rápidamente entró en conflicto con Winthrop y los otros magistrados por diferencias religiosas. Se fue a la colonia de Plymouth, pensando que encajaría mejor con sus compañeros separatistas, pero encontró a los colonos allí demasiado legalistas. También se opuso tanto a la colonia de Plymouth como a la bahía de Massachusetts con el argumento de que ninguna había pagado a los nativos americanos por la tierra que habían establecido. Williams, quien llegó a dominar el idioma nativo americano de algonquiano, finalmente fue desterrado de la bahía de Massachusetts y vivió con Massasoit en su aldea de Sowams (actual Warren, Rhode Island) en 1636 EC. Negoció con Massasoit y el sachems de la tribu Narragansett, Canonicus (l. 1565-1647 CE) y Miantonomoh (l. 1600-1643 CE) por la tierra en la que estableció la Colonia Providencia, pagándoles el precio de venta.

El destierro de Williams fue seguido por otros. En 1638 EC, la disidente religiosa Anne Hutchinson (l. 1591-1643 EC) fue expulsada de Bay Colony, y Williams la invitó a ella y a sus seguidores a unirse a los suyos. En cambio, fundó la colonia de Portsmouth con su cuñado, el ministro puritano John Wheelwright (l. 1592-1679 CE). Wheelwright se fue poco después para establecer la colonia de Exeter en New Hampshire en 1638 CE, mientras que otros seguidores de Hutchinson como William Coddington (l. 1601-1678 CE) fundaron Newport, Rhode Island.

New Hampshire se estableció por primera vez como una empresa comercial en 1622 CE bajo una patente emitida a dos comerciantes, el Capitán John Mason (l. 1586-1635 CE) y Sir Ferdinando Gorges (l. 1565-1647 CE) ninguno de los cuales puso un pie en la tierra. Wheelwright intentó comprar un terreno para su asentamiento a sus representantes, pero no pudo encontrar ninguno, por lo que negoció una venta con los nativos de la región. La colonia de Wheelwright atrajo a otros disidentes de la bahía de Massachusetts que se asentaron en las áreas cercanas. Al carecer de un estatuto legal, Wheelwright no pudo formar un gobierno colonial y, por lo tanto, negoció un acuerdo con la bahía de Massachusetts según el cual la colonia de la bahía gobernaría New Hampshire, pero la colonia de New Hampshire era libre de vivir y adorar como quisieran.

Connecticut fue colonizada aproximadamente al mismo tiempo y, nuevamente, por disidentes religiosos de Massachusetts Bay Colony. Connecticut Colony fue fundada en 1636 CE por John Haynes (l. 1594-1653 CE) y Thomas Hooker (l. 1586-1647 CE) quienes estaban entre los partidarios de Anne Hutchinson. Haynes y Hooker contribuyeron a la Órdenes fundamentales de Connecticut, considerada por muchos estudiosos como la primera constitución escrita. Otras colonias, luego absorbidas por Connecticut, también se establecieron tanto antes como después de la Guerra de Pequot.

Guerra Pequot y mayor asentamiento

La colonia de la bahía de Massachusetts justificó la guerra de Pequot (1636-1638 d. C.) al afirmar que los pequot habían asesinado a un comerciante de su asentamiento. Los Pequot se defendieron, señalando que el hombre en cuestión era un alborotador notorio que había secuestrado a algunos de sus habitantes. El jefe de la milicia de Salem, John Endicott (l. 1600-1665 EC), destruyó las aldeas de Pequot y mató a algunos de los nativos, y los Pequot contraatacaron. Plymouth y la bahía de Massachusetts se unieron a las milicias para montar un ataque a gran escala contra la fortificación de Pequot en la actual Mystic, Connecticut, en mayo de 1637 d.C.

La Masacre Mística resultó en la muerte de más de 700 Pequot, en su mayoría mujeres y niños, y la guerra terminó con una victoria colonial.

Roger Williams mantuvo a Providence Colony fuera del conflicto, pero alentó a los Narragansett a ponerse del lado de los colonos contra los Pequot y también proporcionó a la milicia el plan de ataque. La Masacre Mística resultó en la muerte de más de 700 pequot, en su mayoría mujeres y niños, y la guerra terminó con una victoria colonial. Los Pequot supervivientes fueron vendidos como esclavos en las plantaciones locales o en las Indias Occidentales. Su tierra estaba ahora abierta a la colonización, y las áreas que entonces no eran reclamadas por los Narragansett fueron colonizadas por los ingleses.

New Haven Colony fue establecida en 1638 EC por intelectuales, teólogos y comerciantes ingleses que no tenían ningún estatuto, ninguna experiencia en agricultura y ningún apoyo de otras colonias para tratar de defenderse de los comerciantes holandeses que estaban invadiendo las áreas que esperaban explotar. lucro y los nativos americanos que se opusieron al robo de sus tierras. Apelaron a la Bahía de Massachusetts y fueron aceptados en la Confederación de Nueva Inglaterra en 1643 CE junto con Connecticut y Plymouth.

Providence Colony fue excluida de la Confederación, ya que se consideraba un refugio para réprobos y alborotadores (tal como lo había sido la anterior Merrymount Colony) que se negaban a ajustarse a la visión de la mayoría. Providence, que hasta ahora había operado sin una carta, obtuvo una en 1644 EC e incorporó las colonias de Newport, Portsmouth y Warwick como una sola colonia bajo el liderazgo de Roger Williams. New Haven Colony, que fracasaba continuamente en casi todas las empresas comerciales y nunca obtuvo una carta, finalmente se unió a la colonia más grande de Connecticut en 1664 CE. New Hampshire pudo separarse de la bahía de Massachusetts en 1679 EC cuando recibieron una carta del rey Carlos II de Inglaterra (r. 1649-1651 EC) y legalmente se les permitió elegir su propio presidente colonial y formar un gobierno.

Esclavitud y expulsión de nativos americanos

Todas las colonias se beneficiaron de la institución de la esclavitud de bienes muebles, comenzando con la bahía de Massachusetts, que esclavizó a los pequots después de la guerra. En 1641 d.C., la bahía de Massachusetts aprobó su ley conocida como el Cuerpo de las Libertades, que incluía la disposición de que ningún ser humano sería esclavizado, excepto aquellos tomados legalmente cautivos en la guerra o aquellos ya esclavizados por otros y vendidos a ciudadanos de la colonia. La esclavitud fue entendida como aprobada por Dios según la Biblia, que la sanciona tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, y esto de acuerdo con la visión de la Bahía de Massachusetts.

Roger Williams fue un abolicionista que prohibió la esclavitud en Providence Colony pero nunca hizo cumplir la ley. Las colonias de Rhode Island, junto con la bahía de Massachusetts, se convertirían en los centros de Nueva Inglaterra para el comercio triangular de esclavos entre América del Norte, Europa y África occidental. Connecticut también esclavizó a los pequots y otros nativos, así como a la importación de esclavos africanos, hasta 1774 d.C. New Hampshire participó menos en el comercio de esclavos y la propiedad de esclavos, pero la clase alta mantuvo esclavos hasta, como los demás, mediados del siglo XVIII y XIX EC.

A medida que las colonias se volvieron más prósperas, atrajeron a otras personas de Inglaterra y de otros lugares, y se les quitó más tierra, generalmente sin ningún pago, a los nativos americanos. La cultura nativa americana difería considerablemente de la inglesa en que las mujeres se consideraban iguales, la tierra no podía ser propiedad y los acuerdos se consideraban vinculantes. Los ingleses trataban a sus mujeres como no ciudadanas (no podían votar ni poseer tierras), vallaban sus tierras y respetaban los acuerdos solo mientras fueran beneficiosos. Los malentendidos culturales, incluidos los relacionados con la religión, condujeron inevitablemente a una serie de conflictos. Después de una serie de tratados rotos y abusos casi constantes por parte de los colonos, el hijo de Massasoit, Metacom (conocido por los ingleses como Rey Felipe, l. 1638-1676 EC), unió las tribus de la región bajo la Confederación Wampanoag y lanzó la Guerra del Rey Felipe. Metacom fue asesinado en 1676 CE y los colonos salieron victoriosos. Posteriormente, los nativos americanos fueron trasladados a reservas o abandonaron el área, y las colonias se apoderaron de sus tierras.

Conclusión

Las colonias fueron absorbidas en un solo grupo bajo el Dominio de Nueva Inglaterra en 1686 EC bajo James II de Inglaterra (r. 1633-1688 EC) quien estaba preocupado por su creciente independencia y poder económico. El Dominio terminó con la Revolución Gloriosa de 1688 EC cuando James II fue depuesto, y a las colonias se les permitió el derecho al autogobierno mientras aún estaban sujetas a la monarquía inglesa. Si bien continuaron cooperando entre sí en asuntos financieros, hubo disputas sobre derechos sobre la tierra y opiniones religiosas. Las divisiones entre las colonias puritanas, incluido el desdén general por la Providencia y su política de tolerancia religiosa, eventualmente hicieron que los ciudadanos perdieran su lealtad a la visión puritana y adoptaran una interpretación menos rígida de la Biblia y el camino cristiano, pero cada una mantuvo la creencia en el valor de la libertad que había traído a los primeros colonos de Inglaterra.

Cada una de las colonias de Nueva Inglaterra contribuyó a los primeros esfuerzos para obtener la independencia de Gran Bretaña, ignorando sus propias políticas y prácticas que privaron a los nativos americanos de su tierra, destruyeron su cultura y esclavizaron a los que inicialmente les habían ayudado a sobrevivir en el Nuevo Mundo. y otros secuestrados en África, que no fueron ni cautivos tomados en la guerra ni comprados legalmente para venderlos. Esta mentalidad de nosotros y ellos, que estableció diferentes estándares y leyes para europeos blancos y no blancos, informaría las políticas de la nueva nación de los Estados Unidos después de la Guerra Revolucionaria y continúa en la era moderna.


Colonias de Nueva Inglaterra

los Colonias de Nueva Inglaterra de la América británica incluía la Colonia de Connecticut, la Colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence, la Colonia de la Bahía de Massachusetts, la Colonia de Plymouth y la Provincia de New Hampshire, así como algunas colonias más pequeñas de corta duración. Las colonias de Nueva Inglaterra formaron parte de las Trece Colonias y finalmente se convirtieron en cinco de los seis estados de Nueva Inglaterra, con la Colonia de Plymouth absorbida por Massachusetts y Maine separándose de ella. [1] Obra de 1616 del capitán John Smith Una descripción de Nueva Inglaterra primero aplicó el término "Nueva Inglaterra" [2] a las tierras costeras desde Long Island Sound hasta Terranova. [3]


Nueva Inglaterra colonial: un viejo orden, un nuevo despertar

CUANDO JONATHAN EDWARDS ALCANZÓ LA HUMANIDAD en la década de 1720 y rsquos, Nueva Inglaterra había sido colonizada por ingleses durante cien años. El área era consciente de sus raíces históricas, y Cotton Mather, el famoso predicador puritano, había producido una historia monumental de Nueva Inglaterra. Magnalia Christi Americana (1702). El trabajo de Mather & rsquos fue concebido como una historia religiosa de las colonias, pero informa sobre todos los aspectos de la Nueva Inglaterra temprana. Para los primeros habitantes de Nueva Inglaterra, la historia religiosa y social eran inseparables. Se asumió desde el desembarco de los peregrinos en 1620 que los colonos eran (o deberían ser) cristianos, y que Dios bendeciría la construcción de una comunidad piadosa en la nueva tierra.

No hace falta decir que las iglesias de Nueva Inglaterra ya no eran sectas perseguidas: se habían convertido en iglesias establecidas. Los grupos religiosos que se establecieron en Nueva Inglaterra abandonaron el viejo país debido a la persecución o porque vieron a la Iglesia de Inglaterra como un modelo pobre de fe bíblica. Se labraron un lugar en el Nuevo Mundo, con mucha dificultad y disciplina. Con el tiempo, los habitantes de Nueva Inglaterra se dieron cuenta de que ya no eran el remanente justo que huía de una iglesia apóstata inglesa. Ahora eran un establecimiento.

Los colonos habían comenzado con la idea de que la iglesia visible debería ser idéntica a la invisible, es decir, las congregaciones reunidas deberían ser cuerpos de verdaderos creyentes. El cristianismo nominal es realmente impensable entre las sectas perseguidas. Si uno sufre por las creencias propias, creerá firmemente o abandonará las creencias. Pero en el Nuevo Mundo, lejos de la persecución y adaptado a la vida en un nuevo territorio, el cristianismo nominal se convirtió en una realidad. Mezclados con creyentes devotos estaban los miembros de la iglesia que simplemente hablaban de labios para afuera de la fe cristiana. La visión de Nueva Inglaterra como una ciudad justa asentada sobre una colina nunca murió por completo, pero los observadores realistas estaban dolorosamente conscientes de que muchos miembros de la iglesia prestaban poca atención a la edificación del reino en Estados Unidos. Estaban mucho más interesados ​​en prosperar materialmente en la vasta tierra con sus posibilidades aparentemente infinitas.

Esta deriva de los intereses espirituales a los materiales no es difícil de comprender. Nueva Inglaterra era básicamente pacífica y cómoda. La mayoría de los habitantes de Nueva Inglaterra eran agricultores y se ganaban la vida adecuadamente. Industrias y mdash maderera, pesca, construcción naval y otras, y mdash lo hicieron bien, y los artesanos se ganaban la vida bien. Los disciplinados hábitos de trabajo de los primeros colonos se transmitieron a las generaciones siguientes, quienes, como sus antepasados, no dependían de la esclavitud ni de los sirvientes contratados. Trabajaron duro y crearon una sociedad esencialmente de clase media casi sin pobreza. El nivel de educación también fue relativamente alto.

Una sociedad así estaba muy lejos de la madre patria, donde prevalecían la pobreza, el alcoholismo, la inmoralidad sexual y otros males sociales. Sin embargo, el clero puritano sabía que la gente de Nueva Inglaterra estaba perdiendo su impulso espiritual original. (Para obtener más información sobre la visión puritana de una América cristiana, consulte el artículo de Harry Stout, & ldquoThe Puritans and Edwards ").

La mundanalidad y la apatía religiosa no fueron los únicos problemas que afectaron la vida religiosa de Nueva Inglaterra. Los historiadores a menudo llaman al siglo XVII la Edad de la Razón. Esta es más una descripción del clima filosófico de Europa que de América, pero las colonias se vieron afectadas por la vida intelectual de Europa.

La Era de la Razón se caracterizó por la creencia en las capacidades del hombre para el bien, especialmente cuando el hombre actuó bajo la guía de la razón. Muchos pensadores europeos rechazaron la idea de una humanidad pecadora viviendo bajo el juicio de un Dios iracundo. Los clérigos se vieron afectados por el nuevo pensamiento. El calvinismo estricto dio paso en muchas iglesias a la religión que enfatizaba las capacidades del hombre. Por supuesto, el puritanismo todavía dominaba Nueva Inglaterra en el 1700 y rsquos. El calvinismo era la ideología dominante, pero estaba perdiendo terreno. Cuando Jonathan Edwards asistió a Yale (1716 & ntilde20), entró en contacto con el nuevo escepticismo allí. Harvard también entretuvo nuevas ideas, por lo que era inevitable que las dos universidades produjeran algunos clérigos que (a diferencia de Edwards) rechazaron o al menos modificaron en gran medida la teología calvinista de sus antepasados.

El antiguo orden estaba cambiando. Los pastores y la gente oraron por un avivamiento de energía espiritual. El avivamiento llegó en forma de un Gran Despertar, el primer evento en la historia de América del Norte que conmovió a la gente de varias colonias con una preocupación religiosa común.

En la parroquia de Jonathan Edwards en Northampton, Massachusetts, el despertar comenzó en 1734. Las primeras chispas de avivamiento habían aparecido en Nueva Jersey, donde Theodorus Frelinghuysen y William y Gilbert Tennent intentaban despertar a la gente del letargo espiritual. Y lo estaban logrando. El avivamiento cobró impulso en Massachusetts y Connecticut impulsado en gran parte por la primera gira evangelística (1740) en Nueva Inglaterra del predicador inglés George Whitefield. En todas las colonias, Whitefield llevó a las multitudes a un punto álgido religioso. Ningún orador atrajo a multitudes más grandes en la América colonial. Hizo algunos enemigos entre el clero liberal, pero la gente lo amaba y muchos pastores estadounidenses lo consideraban una gran bendición para las colonias. Edwards, junto con muchos otros, impulsaron a sus propias congregaciones a la renovación espiritual y experimentaron avivamientos en las iglesias que visitaron.

El Despertar, que había retrocedido de la prominencia pública en 1750, se ha comparado en algunos detalles con una Segunda Reforma. La religión se había vuelto formal, centrada en la cabeza y aburrida. Las formas externas de fe estaban ahí, pero la realidad era hueca. Muchos anhelaban una religión con corazón y alma. Los predicadores del Despertar no abandonaron el típico énfasis puritano en la doctrina, pero apelaron más a las emociones. Este fue un énfasis bienvenido, ya que alentó la respuesta individual y rsquos a un Dios amoroso. Edwards nunca abandonó su amor por la lógica y la razón. Pero observó el Despertar con atención y llegó a la conclusión de que la verdadera religión consiste principalmente en (para usar su propio término) afectos.

Debido a este énfasis en la respuesta individual y sincera al interés de Dios y mdashan que el puritanismo siempre había tenido, pero que había disminuido con el tiempo, la conversión se volvió importante. La idea no era nueva en el cristianismo, pero aquí recibió un nuevo énfasis dramático. Los predicadores del Despertar querían que la gente supiera que la moralidad exterior no era suficiente para la salvación. Era necesario un cambio interior. Un individuo necesitaba sentirse profundamente pecado e indigno ante un Dios justo.

Debido a la predicación del Despertar, el sentido del yo religioso se intensificó. El principio de la elección individual se arraigó para siempre en el protestantismo estadounidense y todavía es evidente hoy en día entre los evangélicos y muchos otros.

No todo el mundo estaba satisfecho con estos desarrollos. Algunos predicadores exageraron las manifestaciones físicas asociadas con los sentimientos religiosos. Las personas conmovidas por un sermón pueden desmayarse, gritar, retorcerse, cantar o responder físicamente. Edwards y sus colegas enseñaron que estos síntomas podrían indicar una convicción genuina de pecado y mdashor, podría ser solo una respuesta emocional a un predicador manipulador. Edwards afirmó que las manifestaciones físicas que no fueron producidas por la obra de Dios no desacreditaron aquellas que, de hecho, fueron producidas por el Espíritu.

Pero muchos clérigos racionalistas y mdashCharles Chauncy de Boston fue el más famoso y mdashresens el entusiasmo del Despertar. Lo vieron como una amenaza para la autoridad eclesiástica establecida. Sintieron que el subjetivismo religioso apelaba a los instintos inferiores del hombre, ya que el hombre racional no necesitaría que sus creencias estuvieran respaldadas por un corazón cálido, sin mencionar los desmayos, los gemidos o los saltos de alegría. El clero anti-avivamiento y mdash llamado Old Lights & mdash temía un colapso del orden y la autoridad religiosos. El clero de la Nueva Luz y los que apoyaron el Despertar estaban tan conscientes como sus oponentes de que algo alarmante estaba ocurriendo y el Despertar estaba dividiendo a las iglesias. Muchas congregaciones se dividieron, y donde muchos pueblos pequeños tenían solo una iglesia, ahora tenían dos. Aquellos que pensaban que su pastor era demasiado seco o formal podrían, bajo la influencia del avivamiento, formar una nueva iglesia, y muchos lo hicieron. El Despertar presentó una elección entre estilos religiosos, afiliaciones a la iglesia y pastores. La diversidad religiosa se convirtió en una realidad en Nueva Inglaterra, y Estados Unidos ha seguido viviendo, no siempre cómodamente, pero necesariamente, con tal diversidad.

Un movimiento de tanta importancia necesita que alguien lo explique e interprete, tanto para su época como para las generaciones posteriores. El gran intérprete del Despertar fue Jonathan Edwards. Nacido de un devoto ministro congregacional en 1703 (el mismo año que John Wesley), Edwards produjo uno de los cuerpos más completos de escritos teológicos en la historia de América. Precoz y piadoso incluso cuando era joven, Edwards obtuvo su licenciatura en Yale en 1720. Estudió más en Yale, sirvió como tutor allí y brevemente sirvió como ministro en una iglesia presbiteriana en Nueva York. En 1726 se convirtió en asistente de su abuelo, Solomon Stoddard, el famoso pastor de la iglesia en Northampton, Massachusetts. Edwards se casó con la devota y encantadora Sarah Pierrepont en 1727. Mientras estaba en Northampton & mdash, se convirtió en pastor principal en Northampton en 1729 después de la muerte de Stoddard & rsquos & mdashEdwards participó en el avivamiento espiritual y se dedicó a interpretarlo también.

El examen de Edwards sobre la psicología religiosa surgió directamente de sus experiencias en los avivamientos de Northampton y, más tarde, en el Gran Despertar en su conjunto. Una carta a Boston & rsquos Benjamin Colman en 1736 (publicada más tarde como Narrative of Suprising Conversions) fue la primera de una serie de trabajos que examinaban la naturaleza de la experiencia religiosa despierta. Esta carta analizó los eventos que ocurrieron durante el avivamiento local en Northampton (1734 - 35), pero pronto Edwards publicó Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England (1742) para tener en cuenta el movimiento más amplio. (Este trabajo se basa en parte en las experiencias de su devota esposa, quien ella misma había pasado por una crisis religiosa). Edwards respondió a las acusaciones de los anti-avivamientos de que el avivamiento fue todo emoción, espuma y desorden. Admitió que el emocionalismo del Despertar podría socavar el cristianismo auténtico, pero también defendió el avivamiento señalando la adoración más intensa y las vidas permanentemente cambiadas que dejó a su paso.

En 1746 Edwards publicó su examen más maduro de este tema, el Tratado sobre los afectos religiosos, que sostiene que la verdadera religión reside en el corazón, el asiento de los afectos, las emociones y las inclinaciones. El libro también detalla con un minucioso escrutinio los tipos de emociones religiosas que son en gran parte irrelevantes para la verdadera espiritualidad. El análisis cuidadoso de Edwards sobre la fe genuina enfatiza que no es la cantidad de emoción lo que indica la presencia de la verdadera espiritualidad, sino el origen de tales emociones con Dios.

Edwards, al observar astutamente los avivamientos que ocurrían a su alrededor, se convirtió en un psicólogo religioso de primer orden. También es conocido en la posteridad como un notorio predicador y mdashnot porque era un gran orador, pero debido a un famoso sermón que predicó en 1741, "Pecadores en las manos de un Dios enojado" a una congregación receptiva en Enfield, Connecticut. Edwards&rsquo vivid depiction of the agonies of those who do not plead for God&rsquos forgiveness is often given as an example of the Puritan conception of an angry, wrathful God and a vile, despicable humanity. In truth, the sermon is hardly typical of Edwards&rsquo preaching, and the parallel sermons in this issue (See &ldquoFrom the Archives") show that Edwards spoke as often of love as of wrath.

Edwards was indeed a Calvinist who emphasized the sovereignty of God and the inability of man to save himself. But Edwards&rsquo theology is not summarized in the Enfield sermon. Indeed, Edwards the theologian was capable of profound theological reflection. He is regarded by historians as probably the most important American theologian. (Richard Lovelace&rsquos article on Edwards&rsquo theology shows Edwards&rsquo importance to the world of theology.) Like Edwards&rsquo works on religious experience, his theological works were rooted in the events of his lifetime. He respected the theology of John Calvin and other Reformed leaders, but he did not rely slavishly on their theology. He tried to state the case for God&rsquos sovereignty in a new age.

Edwards spent several hours each day poring over the Scriptures, theological works, and works of secular philosophers. Though diligent in his pastoral duties, he found the time for intense theological reflection. His reflection eventually led to parish troubles, which ironically resulted in his having the leisure to write his greatest theological treatise. Edwards, after much thought, decided to revoke a privilege instituted by his grandfather&mdash the privilege of all persons who were not openly immoral to participate in the Lord&rsquos supper. Edwards decided that only converted persons should participate in the sacrament. He wrote a book Qualifications for Communion ( 1749) stating his case. His Northampton flock ousted him in 1750. Thereupon he became minister and missionary to Indians at Stockbridge. Massachusetts. Here on the New England frontier he produced his monumental Freedom of the Will (1754). In this treatise Edwards painstakingly shows that man is indeed free (a notion gaining ground as the Age of Reason progressed) but that God is still sovereign and still solely responsible for man&rsquos salvation. Edwards tries to show that a sinner&mdashand humans, in the Calvinist tradition, come into the world under the curse of Adam&mdashwould never by himself choose to glorify God unless God himself changed that person&rsquos character. Regeneration, God&rsquos act, is the basis for repentance and conversion, the human actions.

It was obvious to Edwards that the Puritan tradition of spirituality might die unless ministers were willing to come to grips with the changing world. Edwards saw the changing philosophical climate of Europe and America, and he knew that religious thinkers had to respond to the new assumptions about human freedom and the power of reason.

He proved himself capable of dealing with the modern world, not only theoretically, but practically. He proved himself to be in many ways forward thinking. In a day when psalm-singing was almost the only music to be heard in congregational churches, Edwards encouraged the singing of new Christian hymns, notably those of Isaac Watts. (Edwards also owned a copy of the Wesleys&rsquo hymns). He advocated harmony or unison singing instead of the (now unthinkable) practice of each person singing whatever note he wished. Edwards was also innovative in Christian education, encouraging the use of different levels of instruction for different age groups. He used catechetical questioning with children, but did so in a casual, conversational style so as not to intimidate the young or to force them into the habit of giving stock answers to questions they often did not even understand. He advocated the use of storytelling as an educational tool, especially among children and youth.

Edwards&rsquo excellence as an educator and his reputation as a theologian and philosopher led to his appointment as president of the College of New Jersey (later Princeton) in 1757. Shortly after he was inaugurated as president in 1758, he was inoculated for smallpox and died a few weeks afterward. In a relatively short life he produced some of the greatest theological and philosophical writings in America&rsquos history advanced and explained the Great Awakening, and left evidence that traditional orthodox Christianity remains relevant to any age when there are creative and devout thinkers who are aware of the world around them.

Later generations have not always been kind to the memory of Jonathan Edwards. They have often depicted him as an inhuman monster, the stereotyped hell-fire preacher notable for his fanaticism and his contempt for a detestable humanity. They have portrayed him as the essence of Puritanism at its worst&mdashcold, inhuman, completely otherworldly, devoid of any relevance for real people in the real world. In truth, this &ldquomonster&rdquo was a devoted husband, the proud father of eleven children, and a tireless letterwriter whose favorite words seem to have been love and sweetness. He enjoyed long walks in the Massachusetts woodlands and saw all nature as an evidence of a beautiful loving creator God. He was a diligent pastor and, on occasion, an evangelist who always tempered fiery images with soothing words of the love of God for repentant sinners. He was, to all who knew him a brilliant scholar whose gifts of head combined comfortably with immense gifts of heart. Edwards was no monster and if later American religion has ever suffered from a division of heart and head, it is no fault of Edwards.

By J. Stephen Lang and Mark A. Noll J.

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #8 in 1985]

Stephen Lang is editor of this issue of Christian History and a book editor at Tyndale House, Wheaton, Illinois. Mark A. Noll is professor of history at Wheaton College, Wheaton, Illinois. He is an editor of Eerdman&rsquos Handbook of Christianity in America, y el autor de Christians and the American Revolution.


The Carolinas and Georgia

The English crown had issued grants to the Carolina territory as early as 1629, but it was not until 1663 that a group of eight proprietors—most of them men of extraordinary wealth and power even by English standards—actually began colonizing the area. The proprietors hoped to grow silk in the warm climate of the Carolinas, but all efforts to produce that valuable commodity failed. Moreover, it proved difficult to attract settlers to the Carolinas it was not until 1718, after a series of violent Indian wars had subsided, that the population began to increase substantially. The pattern of settlement, once begun, followed two paths. North Carolina, which was largely cut off from the European and Caribbean trade by its unpromising coastline, developed into a colony of small to medium farms. South Carolina, with close ties to both the Caribbean and Europe, produced rice and, after 1742, indigo for a world market. The early settlers in both areas came primarily from the West Indian colonies. This pattern of migration was not, however, as distinctive in North Carolina, where many of the residents were part of the spillover from the natural expansion of Virginians southward.

The original framework of government for the Carolinas, the Fundamental Constitutions, drafted in 1669 by Anthony Ashley Cooper (Lord Shaftesbury) with the help of the philosopher John Locke, was largely ineffective because of its restrictive and feudal nature. The Fundamental Constitutions was abandoned in 1693 and replaced by a frame of government diminishing the powers of the proprietors and increasing the prerogatives of the provincial assembly. In 1729, primarily because of the proprietors’ inability to meet the pressing problems of defense, the Carolinas were converted into the two separate royal colonies of North and South Carolina.

The proprietors of Georgia, led by James Oglethorpe, were wealthy philanthropic English gentlemen. It was Oglethorpe’s plan to transport imprisoned debtors to Georgia, where they could rehabilitate themselves by profitable labour and make money for the proprietors in the process. Those who actually settled in Georgia—and by no means all of them were impoverished debtors—encountered a highly restrictive economic and social system. Oglethorpe and his partners limited the size of individual landholdings to 500 acres (about 200 hectares), prohibited slavery, forbade the drinking of rum, and instituted a system of inheritance that further restricted the accumulation of large estates. The regulations, though noble in intention, created considerable tension between some of the more enterprising settlers and the proprietors. Moreover, the economy did not live up to the expectations of the colony’s promoters. The silk industry in Georgia, like that in the Carolinas, failed to produce even one profitable crop.

The settlers were also dissatisfied with the political structure of the colony the proprietors, concerned primarily with keeping close control over their utopian experiment, failed to provide for local institutions of self-government. As protests against the proprietors’ policies mounted, the crown in 1752 assumed control over the colony subsequently, many of the restrictions that the settlers had complained about, notably those discouraging the institution of slavery, were lifted.


Rhode Island

Newport region:

Touro Synagogue – Newport: Touro Synagogue, founded in 1763 in Newport, is the first synagogue in America, with the second-oldest Jewish congregation in the United States. The Georgian-influenced building is situated on an angle within the property allowing worshippers standing in prayer before the Holy Ark to face east toward Jerusalem. The synagogue chamber contains 12 Ionic columns representing the tribes of ancient Israel and each made from a single tree. Five massive brass candelabra hang from the ceiling. Tours are offered call ahead for information.

Museum of Newport History – Newport: Newport is dense with artifacts of the Colonial period, and much of it is out in plain sight today, in the narrow streets, clapboard houses, and historic churches and wharves. At the Museum of Newport History, visitors can see James Franklin’s printing press, the figurehead from the yacht Aloha, Colonial silver, objects of daily life and more. The town’s history, beginning in the 1600s, runs the gamut from slavers, shipping magnates, and pirates to yachtsmen and Gilded Age plutocrats. The museum's operator, the Newport Historical Society, also offers lots of interesting walking tours of the town, year-round. Museum open year-round call ahead for hours.

Trinity Church – Newport: The beautiful and historic Trinity Church, located in Queen Anne Square, is the oldest Episcopal parish in Rhode Island. The building was completed in 1726, its design based on London churches design by Sir Christopher Wren in the 17th century. George Washington worshiped there, and the organ was tested by George Frederick Handel before being sent from England. The church contains Tiffany stained-glass windows and the only three-tiered, wine glass pulpit in America. The building was enlarged in 1764, but otherwise retains its original character with box pews.

Wanton-Lyman-Hazard House – Newport: Built in 1697 and now the oldest house in Newport, the Wanton-Lyman-Hazard House was owned by a succession of community leaders, including Martin Howard Jr., a prominent Loyalist during the American Revolution, who was hanged in effigy on in 1765 for his Tory sentiments. The house expanded over generations from its original single room on each side of a central chimney and garret on top. The house reflected the tastes and aspirations of a thriving seaport town. Each change to the building is based upon the tastes of the owner and his family, Quaker themes, and the architectural influences of a commercial and cosmopolitan center.

God's Little Acre: America’s Colonial African Cemetery – Newport: The African slave trade and Newport share common origins. Newport, one of the most prosperous of Colonial American ports, saw unprecedented growth throughout the 18th century from the export and trade of rum, spermaceti candles, and slaves. By the beginning of the American Revolution, Newport had a large Free African community. Today, Newport is home to a historically significant burial ground that the African American community commonly called God's Little Acre. This burial area on Farewell Street has some of the oldest markers of free Africans and slaves dating back to the late 1600s.

Great Friends Meeting House – Newport: The Great Friends Meeting House, built in 1699, was where Quakers from throughout New England gathered to pray and discuss the issues of the day, including war, slavery, and women's rights. This is the oldest surviving house of worship in Newport. Quakers dominated the political, social, and economic life of the town into the 18th century, and their plain style of living was reflected in Newport's architecture, decorative arts and early landscape.

The Colony House – Newport: The Newport Colony House, dating from 1739, was a government meeting place and the site of celebrations, the Stamp Act riot, reading of the Declaration of Independence, and more. Many important events associated with the shaping of the United States occurred at the Colony House. In 1761, the death of George II and the ascension of George III were announced from the balcony. In 1766, citizens of Newport celebrated the repeal of the Stamp Act in the Colony House. On July 20, 1776, Major John Handy read the Declaration of Independence from the front steps. During the British occupation of Newport from 1776 to 1779, the Colony House was used as a barracks.

Providence region:

Benefit Street – Providence: Here is a walking tour that is beneficial to both the mind and the senses. A walk along Benefit Street, carved high into a ridge along Providence's East Side overlooking downtown, is a memorable stroll among immaculately preserved Colonial, Federal, Greek Revival, and Victorian-style houses. The Providence Preservation Society distributes maps with self-guided walking tours and the Rhode Island Historical Society conducts walks in the summer.

The First Baptist Church in America - Providence: The First Baptist Church in America was founded in 1638 in Providence by William Vincent Carpenter and Roger Williams, who had established Rhode Island's first permanent settlement at Providence in 1636. The present church building, also called the Meeting House, was built in 1774-1775. The architecture is a blend of English Georgian and the traditional New England meetinghouse. The Georgian aspects include the exterior portico and steeple, the Palladian window behind the pulpit, the fluted Tuscan columns, the groined arches in the balcony, and the split pediments over the doors. Guided tours are available Memorial Day through Labor Day, weekdays, 10 a.m.-4 p.m. self-guided tours may be done all year. There is also a guided tour each Sunday after the worship service. Tour booklets are available in several languages. There is a small gift shop with postcards, note cards, and books. Call 401-454-3418.

Brown University – Providence: Spread across many acres of property on College Hill, part of the East Side overlooking downtown Providence, Brown University is a pleasure to visit. Travelers enjoy strolling the streets and gazing at the elegant Colonial, Federalist, and Victorian buildings of the neighborhood. The epicenter of the university is College Green, but its buildings then spread out through a neighborhood of elegant mansions. The neighborhood has lots of green spaces to sit and enjoy the passing academic world. The restaurants and shops of Thayer Street, which passes through the campus, offer lots of variety in ethnic foods, casual foods, and youthful shopping. The neighbor has an old-time, arty movie theater with a small foyer and a single screen. The university publishes a helpful map and guide for a tour of the campus.


Summary: Thirteen Colonies

The 13 colonies were the group of colonies that rebelled against Great Britain, fought in the Revolutionary War, and founded the United States of America. Here's the 13 colonies list:

  • Connecticut
  • Delaware
  • Georgia
  • Maryland
  • Massachusetts Bay
  • New Hampshire
  • New Jersey
  • Nueva York
  • Carolina del Norte
  • Pensilvania
  • Rhode Island
  • Carolina del Sur
  • Virginia

First Inhabitants of Massachusetts:

los first known inhabitants of Massachusetts were Paleoindians who entered the region around 12,000 years ago, after the glaciers began to melt and retreat, to hunt the ice age animals that lived there. They were nomadic people who set up small camps as they followed the herds of migrating animals.

The Paleoindians continued to move around the region and soon the number of their settlements began to increase. Eventually the population became widespread across much of the continent. These indigenous people began to form tribes that we now recognize as Native American tribes.

When traders and early explorers first began to visit North America, they made contact with these Native Americans and began to learn more about the continent from them.


New England Colonies - History

Seal of the Massachusetts Bay Colony, via The History Project (UC Davis).

The English colonies in New England established from 1620 onward were founded with loftier goals than those in Virginia. Although migrants to New England expected economic profit, religious motives directed the rhetoric and much of the reality of these colonies. Not every English person who moved to New England during the seventeenth century was a Puritan, but Puritans dominated the politics, religion, and culture of New England. Even after 1700, the region’s Puritan inheritance shaped many aspects of its history.

The term Puritan began as an insult, and its recipients usually referred to each other as “the godly” if they used a specific term at all. Puritans believed that the Church of England did not distance itself far enough from Catholicism after Henry VIII broke with Rome in the 1530s. They largely agreed with European Calvinists—followers of theologian Jean Calvin—on matters of religious doctrine. Calvinists (and Puritans) believed that mankind was redeemed by God’s Grace alone, and that the fate of an individual’s immortal soul was predestined. The happy minority God had already chosen to save were known among English Puritans as the Elect. Calvinists also argued that the decoration or churches, reliance on ornate ceremony, and (they argued) corrupt priesthood obscured God’s message. They believed that reading the Bible promised the best way to understand God.

Puritans were stereotyped by their enemies as dour killjoys, and the exaggeration has endured. It is certainly true that the Puritans’ disdain for excess and opposition to many holidays popular in Europe (including Christmas, which, as Puritans never tired of reminding everyone, the Bible never told anyone to celebrate) lent themselves to caricature. But Puritans understood themselves as advocating a reasonable middle path in a corrupt world. It would never occur to a Puritan, for example, to abstain from alcohol or sex.

During the first century after the English Reformation (c.1530-1630) Puritans sought to “purify” the Church of England of all practices that smacked of Catholicism, advocating a simpler worship service, the abolition of ornate churches, and other reforms. They had some success in pushing the Church of England in a more Calvinist direction, but with the coronation of King Charles I (r. 1625-1649), the Puritans gained an implacable foe that cast English Puritans as excessive and dangerous. Facing growing persecution, the Puritans began the Great Migration, during which about 20,000 people traveled to New England between 1630 and 1640. The Puritans (unlike the small band of separatist “Pilgrims” who founded Plymouth Colony in 1620) remained committed to reforming the Church of England, but temporarily decamped to North America to accomplish this task. Leaders like John Winthrop insisted they were not separating from, or abandoning, England, but were rather forming a godly community in America, that would be a “Shining City on a Hill” and an example for reformers back home. The Puritans did not seek to create a haven of religious toleration, a notion that they—along with nearly all European Christians—regarded as ridiculous at best, and dangerous at worst.

While the Puritans did not succeed in building a godly utopia in New England, a combination of Puritan traits with several external factors created colonies wildly different from any other region settled by English people. Unlike those heading to Virginia, colonists in New England (Plymouth [1620], Massachusetts Bay [1630], Connecticut [1636], and Rhode Island [1636]) generally arrived in family groups. The majority of New England immigrants were small landholders in England, a class contemporary English called the “middling sort.” When they arrived in New England they tended to replicate their home environments, founding towns comprised of independent landholders. The New England climate and soil made large-scale plantation agriculture impractical, so the system of large landholders using masses of slaves or indentured servants to grow labor-intensive crops never took hold.

There is no evidence that the New England Puritans would have opposed such a system were it possible other Puritans made their fortunes on the Caribbean sugar islands, and New England merchants profited as suppliers of provisions and slaves to those colonies. By accident of geography as much as by design, then, New England society was much less stratified than any of Britain’s other seventeenth-century colonies.

Although New England colonies could boast wealthy landholding elites, the disparity of wealth in the region remained narrow compared to the Chesapeake, Carolina, or the Caribbean. Instead, seventeenth-century New England was characterized by a broadly-shared modest prosperity based on a mixed economy dependent on small farms, shops, fishing, lumber, shipbuilding, and trade with the Atlantic World.

A combination of environmental factors and the Puritan social ethos produced a region of remarkable health and stability during the seventeenth century. New England immigrants avoided most of the deadly outbreaks of tropical disease that turned Chesapeake colonies into graveyards. Disease, in fact, only aided English settlement and relations to Native Americans. In contrast to other English colonists who had to contend with powerful Native American neighbors, the Puritans confronted the stunned survivors of a biological catastrophe. A lethal pandemic of smallpox during the 1610s swept away as much as 90 percent of the region’s Native American population. Many survivors welcomed the English as potential allies against rival tribes who had escaped the catastrophe. The relatively healthy environment coupled with political stability and the predominance of family groups among early immigrants allowed the New England population to grow to 91,000 people by 1700 from only 21,000 immigrants. In contrast, 120,000 English went to the Chesapeake, and only 85,000 white colonists remained in 1700.

The New England Puritans set out to build their utopia by creating communities of the godly. Groups of men, often from the same region of England, applied to the colony’s General Court for land grants, which averaged 36 square miles. They generally divided part of the land for immediate use while keeping much of the rest as “commons” or undivided land for future generations. The town’s inhabitants collectively decided the size of each settler’s home lot based on their current wealth and status. Besides oversight of property, the town restricted membership, and new arrivals needed to apply for admission. Those who gained admittance could participate in town governments that, while not democratic by modern standards, nevertheless had broad popular involvement. All male property holders could vote in town meetings and choose the selectmen, assessors, constables, and other officials from among themselves to conduct the daily affairs of government. Upon their founding, towns wrote covenants, reflecting the Puritan belief in God’s covenant with His people. Towns sought to arbitrate disputes and contain strife, as did the church. Wayward or divergent individuals were persuaded and corrected before coercion.

Popular conceptions of Puritans as hardened authoritarians are exaggerated, but if persuasion and arbitration failed, people who did not conform to community norms were punished or removed. Massachusetts banished Anne Hutchinson, Roger Williams, and other religious dissenters like the Quakers.

Although by many measures colonization in New England succeeded, its Puritan leaders failed in their own mission to create a utopian community that would inspire their fellows back in England. They tended to focus their disappointment on the younger generation. “But alas!” Increase Mather lamented, “That so many of the younger Generation have so early corrupted their [the founders’] doings!” The Jeremiad, a sermon lamenting the fallen state of New England due to its straying from its early virtuous path, became a staple of late seventeenth-century Puritan literature.

Yet the Jeremiads could not stop the effects of the prosperity that the early Puritans achieved. The population spread and grew more diverse as New England prospered. Many, if not most, New Englanders retained strong ties to their Calvinist roots into the eighteenth century, but the Puritans (who became Congregationalists) struggled against a rising tide of religious pluralism. On December 25, 1727, Judge Samuel Sewell noted in his diary that a new Anglican minister “keeps the day in his new Church at Braintrey: people flock thither.” Previously forbidden holidays like Christmas were celebrated only in Church. Puritan divine Cotton Mather discovered on the Christmas of 1711, “a number of young people of both sexes, belonging, many of them, to my flock, had…a Frolick, a reveling Feast, and a Ball, which discovers their Corruption.”

Despite the lamentations of the Mathers and other Puritan leaders of their failure, they left an enduring mark on New England culture and society that endured long after the region’s residents ceased to be called “Puritan.”


New England Colonies

The New England colonies were composed of the colonies of New Hampshire, Rhode Island, Connecticut, and Massachusetts.

In the New England colonies, land was given to a colony by the crown (the king or queen of England.) In these early days of settlement, a colony was not a state. A colony was a business. Each colony was in the business of sending riches back to England in exchange for money, tools, and supplies they needed in their colony. Each colony had a central government. The central government of each New England colony divided their own colony into pieces called towns.

Towns varied greatly in size. But the average town was about 100 square miles (10 miles long and 10 miles wide). Towns were populated by assignment at first - the central government of the colony not only assigned a site for the town, they also assigned a group of people to that town. This initial group was made up of about 30 or 40 households, or about 150-200 people. Most of the people in a group knew each other, and had a common lifestyle back in England or in another settlement. This was done to keep arguments at a minimum. It was also done to keep control. People in a town had the freedom to govern themselves as long as they understood that the colony was in charge of all the towns, and the king of England was in charge of all the colonies this was understood.

The core of the "town" was the village. There was one street that ran down the middle of the village, with houses on either side. There was a "green", a central park, in approximately the middle. The green held the meeting house, which was also the church in most towns. The militia (the men of the village) gathered to practice on the green. People gathered on the green to chat. Each villager owned the plot of land that held their house. They also owned a plot of land, or several plots scattered about, in the land that surrounded the village. They could sell the land or all their "holdings" (which included their house in the village), as long as the villagers found the new owner acceptable.

The poor were assigned the worse farm plots and lived at the edge of the village. The rich were assigned the best plots and lived near the meeting house. But for the most part, people in a town shared good and bad fortune. They worshiped together. They governed together. They tried to regulate everything, from what a craftsman could charge to the amount of the fine for using bad language. They did not appreciate interference from other towns. A town was a unit. Each town had its own character.

The "town" approach did continue into the early 18th century, but it never got much beyond the New England colonies. The New York colony had town meetings, but it was voluntary. In the New England colonies, town meetings were required forms of government.

The tight hold the New World towns initially held on the early settlers through the establishment of colonial central government approved "towns" soon disappeared. Three things made a huge difference - an abundance of wood, countless fresh-water streams, and seemingly endless land. Slowly, people started to expand beyond the towns. If they didn't like the way they were treated, they could leave, as their courage and other town boundaries allowed.


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