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¿A favor o en contra de César? (E. gentil)


Totalitarismo y religión, estos dos términos plantean muchos problemas. ¿Son los regímenes totalitarios compatibles con las religiones tradicionales? ¿Son nuevas religiones? León XIII ya mencionó la existencia de un "culto al Dios-Estado" en las sociedades modernas en la encíclica Arcanum Divinae Sapientiae publicado en 1880. Con el advenimiento de los regímenes totalitarios, este culto adquirió una nueva relevancia. Este no fue el único punto conflictivo entre el estado y las iglesias. Las Iglesias cristianas y sus fieles tuvieron que posicionarse frente a estos nuevos regímenes muy diferentes entre sí. Emilio Gentile, profesor de historia contemporánea en la Universidad de Roma, analiza la relación entre el cristianismo y el estado en los regímenes totalitarios emergentes (Rusia soviética, Italia fascista y Alemania nazi) en su último libro ¿A favor o en contra de César? Las religiones cristianas frente al totalitarismo.

La reacción de la Iglesia a la modernidad y el surgimiento de regímenes totalitarios

La modernidad fue vista desde muy temprano por la Iglesia como un flagelo. La Revolución Francesa, esta "bestia del Apocalipsis" según Johann Jung-Stilling, tenía la intención de desviar a los fieles de la verdadera fe. La persecución del clero refractario, la decapitación del rey o la institución del culto al Ser Supremo eran elementos que amenazaban al catolicismo. La Iglesia condenó totalmente la Revolución Francesa como "un movimiento para el renacimiento del paganismo". Napoleón pudo haber aparecido por un tiempo como un nuevo Constantino, pero la división entre el Papa Pío VII y el Emperador frustró este análisis. Si la Iglesia Católica desaprobaba las interpretaciones apocalípticas de los acontecimientos contemporáneos, los papas, no obstante, habían creado un discurso sobre la modernidad profundamente angustiosa que duraría durante todo el siglo XIX y parte del XX. Las nuevas ideas fueron tantos ataques a la fortaleza cristiana. El liberalismo, el socialismo, el comunismo, el patriotismo y el secularismo fueron vistos como enemigos formidables cuyo único objetivo era el fin de la civilización cristiana. Desarrollado por Gregorio XVI, sus sucesores continuaron la condena de la modernidad. Si el discurso pontificio seguía siendo tan virulento, León XIII era menos firme con los poderes seculares porque quería que los católicos pudieran practicar su fe en paz en sus países. La Primera Guerra Mundial fue vista por el Papa Benedicto XV como un castigo divino contra los errores humanos. Si el papado se mantuvo neutral en el conflicto, el clero (católico, protestante u ortodoxo) contribuyó a la santificación de la guerra presentando la guerra como una “cruzada contra el mal” y exaltando el patriotismo. Así, la Primera Guerra contribuyó a la sacralización del Estado en el que el individuo debe "entrega total" lo que el autor equipara a una "religión laica, que [logra] subordinar la religión tradicional en su propio interés". . Por lo tanto, el papado condenó la condición de estado y la deificación del estado. El estado moderno para Emilio Gentile había encontrado su religión: el nacionalismo. Los católicos criticaron el nacionalismo porque dividía a los pueblos (contrario al universalismo cristiano) y trastornaba la jerarquía tradicional de valores (incluidos los religiosos).

Los miedos y las críticas a la Santa Sede están presentes de fondo a lo largo del libro. Emilio Gentile se detiene extensamente en los diferentes argumentos de los actores de la época y reproduce de manera brillante pensamientos complejos. Transcribe fielmente las palabras y pensamientos de personalidades como Don Primo Mazzolari (sacerdote católico muy temprano opuesto al fascismo), Don Sturzo (uno de los fundadores del Partido Popular Italiano, precursor de la democracia cristiana) y muchos otros. hostil al fascismo por razones diferentes pero no contradictorias. Estos pasajes son una oportunidad para que el lector profundice en los pensamientos abundantes de estos diferentes actores y su diversidad. El autor muestra claramente los puntos de convergencia que existían entre el cristianismo y los regímenes totalitarios: se unieron en la crítica de la modernidad que guió sus acciones. Sin embargo, muchas personas notaron desde el principio la incompatibilidad entre el totalitarismo y el cristianismo. Desde los primeros días del fascismo, algunos vieron en este movimiento una religión neopagana del estado. A la Santa Sede le preocupaba la constante progresión de la atolatría en Europa, que seguía creciendo. Otra crítica de los cristianos en ese momento fue importante: recordaron que es el Estado el que debe estar al servicio del individuo y no al revés. Esta historia intelectual no es lo único del libro. También se trata de las relaciones entre los Césares totalitarios y las religiones.

¿Rechazo total o asociación privilegiada?

El gobierno ruso en su constitución estableció en Rusia la separación de Iglesia y Estado y sigue las leyes mexicanas o francesas ya vigentes en esta área. Sin embargo, el partido bolchevique era un partido ateo militante que quería la destrucción de la religión: entonces se puso en marcha una verdadera política atea que tenía como objetivo destruir las religiones existentes sin ofender demasiado a las personas religiosas. El clero ortodoxo se opuso a las nuevas medidas y a la persecución de sus miembros. Sin embargo, el patriarca se mantuvo neutral en la guerra civil y buscó no envenenar las relaciones entre el estado y los ortodoxos. En 1922, este último cedió todos los objetos de valor al estado, excepto los que se usaban en los sacramentos para combatir la hambruna. Estos gestos no fueron suficientes y los bolcheviques prefirieron desacreditar al clero: todos los objetos de la Iglesia sin excepción fueron requisados. La Iglesia Católica pidió al gobierno que detenga sus ataques contra los cristianos. La respuesta del gobierno fue mordaz. El clero no podía respaldar el comunismo, que se estaba convirtiendo en una amenaza muy importante contra la que la Iglesia tenía que luchar.

Las relaciones entre católicos y fascistas son más complejas. El primer movimiento fascista (como Mussolini) fue decididamente anticristiano y anticlerical. Mussolini rápidamente cambió de opinión cuando comprendió los intereses de los que podría beneficiarse si se apoyara en la Iglesia. Su elogio del cristianismo romano universal se volvió muy común y, a sus ojos, el cristianismo era otro imperio que fortalecía la centralidad romana. El cristianismo no sería lo que es hoy sin Roma. Emilio Gentile comienza el capítulo 3 con esta cita del cardenal Ratti, arzobispo de Milán y futuro Papa Pío XI: “Mussolini, un gran hombre: ¿me entendiste bien? Genial ”. El Papa, como la mayoría de los católicos, no fue hostil al fascismo. El fascismo fue visto como una respuesta a la crisis del estado liberal y una forma de proteger a Italia de la amenaza del comunismo. Pero algunos protestaron contra esta alianza por razones tan diversas como la incompatibilidad entre cristianismo y fascismo o la violencia ejercida por los fascistas: el papado no se opuso. Al contrario, aceptó los numerosos obsequios que le ofreció el Duce. La Iglesia hizo la vista gorda ante el asunto Matteoti y aceptó el régimen fascista, recordando a los obispos que no deberían preocuparse por asuntos políticos. La Santa Sede no deseaba interferir en los asuntos seculares excepto cuando el estado estaba demasiado preocupado por los asuntos religiosos.

Sin embargo, las relaciones entre la Santa Sede y el Estado italiano se deterioraron a partir de 1926. Los católicos desaprobaron la creación de la Opera Nazionale Balilla, la organización de la juventud fascista que competía con otra organización católica. Acción católica. Este último sufrió tras la creación de la ONB una nueva ola de violencia. La cuestión en juego era la del monopolio de la conciencia que la Iglesia no podía transigir. Sin embargo, no hubo ruptura entre los dos estados. Los Acuerdos de Letrán (1929) fueron vistos como la mayor victoria política de Mussolini. Pero este acuerdo había sido impugnado por una gran parte de los sacerdotes. El Papa ya no se hacía ilusiones y temía cada vez más al gobierno fascista. El autor analiza en detalle esta lucha entre católicos y fascistas. También surgieron ciertas contradicciones de la Santa Sede: ¿cómo podemos condenar en 1926 el nacionalismo de Charles Maurras y la Action Française y seguir cerrando los ojos a lo que está sucediendo en Italia? En 1931, las encíclicas que condenaban el fascismo rompieron parcialmente las contradicciones, pero apareció otro peligro aún más amenazador más allá de los Alpes.

El aumento de los miedos

El nazismo rápidamente planteó más problemas. Hitler no se oponía fundamentalmente al catolicismo y tenía cierta admiración por esta vieja institución que dejó tantas obras maestras y que conserva un imponente ceremonial. La Iglesia Católica ha tenido tanto éxito que se ha convertido en una iglesia mundial. Este aspecto hizo que Schöner y luego Hitler dijeran que la Iglesia católica era "una mística extranjera". Por tanto, era necesario germanizar el culto para que fuera aceptable y se alejara de Roma. El antisemitismo de Hitler también lo llevó a interesarse mucho por la Biblia. Aunque su antisemitismo es más biológico que religioso, las referencias bíblicas aparecen en las notas de Hitler y en sus palabras. Hitler abandonó su anticlericalismo y anticatolicismo tan pronto como entró en política. Tenía una visión particular del cristianismo. Para él, Jesús era un hombre de combate cuya misión era liberar al mundo de los judíos. Hitler quería un cristianismo que fuera abiertamente antisemita y muy alejado de las religiones cristianas tradicionales. Este punto de vista no estaba muy alejado de los de algunos católicos. Hitler tuvo cuidado de no darle un tono religioso a su movimiento. Este último, sin embargo, definió su movimiento como una fe política y adoptó el modelo de las religiones tradicionales. Dentro del movimiento nacionalsocialista, muchas visiones de lo que debería ser la religión en la futura Alemania chocaron. El cristianismo positivo promovido por Rosenberg en El mito del siglo XX mezcló racismo y religión y propuso una religión que realmente divergía del cristianismo católico o protestante de la época. Ya en 1930, el obispo de Mainz condenó el nazismo.

Al principio, la condena no fue unánime, pero luego fue repetida por muchos funcionarios católicos alemanes. Esta condena fue esencialmente religiosa. Además, la jerarquía católica se opuso a la formación de una Iglesia nacional y germánica. La posición de Roma era diferente, no se trataba de entrar en conflicto con el nuevo régimen alemán mientras no entrara en conflicto con los católicos. Tras aceptar la disolución del Zentrum (partido cristiano alemán), la Santa Sede firmó un concordato en 1933. Las Iglesias luteranas también tuvieron que posicionarse contra el nuevo régimen. No se opusieron a la creación de tal Iglesia. Las ideas de Hitler fueron compartidas por muchos pastores y teólogos alemanes. En 1933, Hitler formó esta Iglesia. La Iglesia protestante del Reich se vio rápidamente atravesada por la disensión porque proponía un modelo demasiado autoritario. Los calvinistas en particular fueron marginados muy rápidamente porque no provenían de un movimiento de origen germánico. Esta nueva Iglesia fue rápidamente dominada por cristianos alemanes, un movimiento racista y antisemita alemán apoyado por el régimen nazi. En 1933 se creó un movimiento opuesto a esta nueva Iglesia: la Iglesia Confesante. Sin embargo, se separó por demasiada intransigencia hacia el episcopado del Reich y el estado. Como la mayoría de los católicos, una gran parte de los protestantes no eran hostiles al Nuevo Reich.

La opinión mundial se interesó por lo que estaba sucediendo en Alemania. El carácter religioso del movimiento nacionalsocialista impresionó a muchos observadores. Algunos observaron con interés el desarrollo de la guerra de la Iglesia. Entre 1934 y 1939, la política religiosa de Hitler vaciló entre medidas conciliadoras y represivas. Todos los cristianos se vieron afectados por estas medidas. La mayoría de los cristianos alemanes a lo largo de este período se limitaron a condenar el nazismo por motivos religiosos y no políticos. El régimen nazi estaba bajo el fuego de los críticos. Incluso el Duce criticó repetidamente las políticas religiosas del Führer y las ideas de Rosenberg. En 1934, las críticas a este último se intensificaron con el fallido intento de golpe de Estado en Austria. Recordó que era necesario y deseable un buen entendimiento entre el Estado y la Iglesia. Mussolini apareció al mundo como un modelo de sabiduría. Una gran parte de los católicos antitotalitarios extranjeros incluso elogió la política de este último: eran antitotalitarios porque se oponían al comunismo y al nacionalsocialismo, pero no eran defensores de la democracia. Las tensiones entre la Santa Sede y el gobierno fascista eran mínimas a los ojos de los observadores extranjeros. En 1936, las relaciones entre César y las iglesias, tanto en Italia como en Alemania, estaban en su apogeo.

1937, la ruptura y el advenimiento del Anticristo

“En competencia directa con la Iglesia de Cristo, los nuevos estados totalitarios prometieron seguridad y salvación a las masas. Los cristianos europeos debían frustrar los designios del Anticristo. Los más intransigentes con el totalitarismo pueden haber sucumbido por un momento al patriotismo como Don Primo durante la conquista de Etiopía. En ese momento aprobó la colaboración "sincera" y "cordial" entre Iglesia y Estado. El 9 de mayo de 1936, día de la proclamación del imperio, fue un gran momento patriótico para el párroco. Poco después, estas dudas volvieron y nuevamente se volvió muy crítico con el nuevo régimen. En 1933, el régimen soviético decidió erradicar todas las iglesias, pero esto solo se implementó en 1937. Algunos católicos sucumbieron al hechizo del comunismo: el Papa recordó la posición católica hacia el comunismo en la encíclica Divini Redemptoris. El nazismo no se salvó del papado: la encíclica Mit brennender Sorge, publicado en alemán para ser más fácil de difundir en Alemania, fue el primer texto emanado de la Santa Sede que contenía, aunque de forma indirecta, fuertes acusaciones contra el régimen nazi sin condenarlo. Este texto fue percibido por algunos como una simple protesta. Otros, sin embargo, se mostraron satisfechos con este texto. La publicación simultánea tenía como objetivo poner al nazismo y al comunismo al mismo nivel. Hitler respondió reconciliándose con Ludendorff, líder del movimiento anticristiano neopagano. También advirtió a las Iglesias (no solo a la Iglesia Católica) recordándoles que las obligaría a actuar únicamente en el ámbito “espiritual y pastoral” y que no tenían derecho a criticar la moralidad de el estado. Persiguió de nuevo a la Iglesia Confesora. El acercamiento entre el Führer y el Duce, en septiembre de 1937, llevó al régimen fascista a dar un giro racista y antisemita. El Partido Fascista entró un mes después de este encuentro nuevamente en conflicto con la Santa Sede debido a las nuevas medidas que refuerzan su monopolio en educación.

La respuesta de los cristianos a los diversos totalitarismos se formuló en la conferencia de Oxford, también en 1937, que reunió a representantes de todas las religiones cristianas del mundo (excepto la Iglesia católica que, sin embargo, acogió la iniciativa y los representantes de la iglesia confesora por falta de pasaporte). Esta conferencia recordó que los cristianos se oponían a una "deificación del estado", que debían respetar al estado y servir a la nación, pero que estos no debían ir en contra de los principios cristianos. El tema de la educación también estuvo en la agenda y se decidió que el Estado no debe ejercer ningún monopolio en la materia. Otro aspecto abordado en esta conferencia fue la posición que habían adoptado los cristianos frente a la modernidad: la conferencia reconoció que la Iglesia había contribuido a crear el surgimiento del totalitarismo (con los distintos concordatos) y que había cedido a tentación del poder secular ya denunciada por Don Primo años antes. La conferencia también terminó con el hallazgo de que la Iglesia había contribuido a la radicalización del racismo y el antisemitismo. Para responder al peligro totalitario, la Iglesia debe estar ahora presente en el mundo moderno y dejar de condenarlo y defender las libertades individuales que no ha hecho lo suficiente hasta entonces. El Vaticano aún no condenaba con tanta firmeza los totalitarismos y se acomodaba al régimen fascista italiano a pesar de las crecientes preocupaciones de Pío XI. Sin embargo, la conferencia de Oxford marca un verdadero punto de inflexión en el mundo cristiano: este aggiornamento afectará al cristianismo a largo plazo y anunciará de cierta manera a los católicos el Concilio Vaticano II.

Este libro es fascinante en muchos sentidos: el análisis de la relación entre iglesias y estados totalitarios dice mucho sobre los diferentes protagonistas. La cuestión de la religiosidad o no de los regímenes totalitarios está lejos de resolverse, más cuando sabemos que la propia Santa Sede se autodenomina totalitaria. Este libro contribuye a su manera al debate aún en curso sobre el concepto y la naturaleza del totalitarismo. Esta obra erudita, brillante, clara y accesible hará las delicias de todos los lectores interesados ​​en los regímenes totalitarios, el período de entreguerras y el cristianismo. Las numerosas citas ayudan a que la lectura sea aún más agradable. La revista la historia Señaló que podíamos lamentar que "la investigación para esta obra no fuera completada por los archivos del pontificado de Pío IX". También es lamentable que el libro no se ocupe de la relación entre las iglesias y los regímenes totalitarios durante la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, estas observaciones no restan valor a las notables cualidades de este libro de historia política e intelectual.

AMABLE Emilio, ¿A favor o en contra de César? Las religiones cristianas frente al totalitarismo, traducido por LANFRANCHI Stéphanie, París, Aubier, 2013.


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